As Necessidades Espirituais ao Morrer: Uma Perspectiva Budista

Introdução
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Ao discutir as necessidades espirituais ao morrer no Budismo, em primeiro lugar, precisamos considerar vários pontos-chave:

Obter uma compreensão da brevidade e preciosidade da vida considerando o que pode ajudar a nós mesmos e aos outros ao mesmo tempo da preciosidade da morte.
Considerando o que se passa após a morte.
O conceito budista da mente.

Reflexões sobre a morte
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A fim de obter uma compreensão da brevidade e preciosidade dq vida e como torná-la significativa, precisamos refletir sobre o fato de que a morte é certa e o tempo da morte é incerto. Esses pontos podem parecer óbvios, mas raramente paramos para considerar a verdade deles.Por exemplo, quando consideramos que a morte é certa, podemos refletir sobre vários pontos:
1) não há como fugir da morte (ninguém nunca)
2) a vida tem um limite definido e inflexível e cada momento traz nós mais perto do fim desta vida
3) a morte vem em um momento e o tempo é incerto (e mesmo enquanto estamos vivos dedicamos muito pouco da nossa vida como prática espiritual).

Quando refletimos sobre o fato de que a hora da morte é incerto, podemos analisar isso indo ainda mais longe, reconhecendo que:
1) a duração da nossa vida é incerta – os jovens podem morrer antes dos idosos, os saudáveis antes dos doentes, etc.
2) existem muitas causas e circunstâncias que levam à morte, mas poucos que favorecem o sustento da vida – na verdade, até mesmo as coisas que sustentam a vida e a tornam confortável podem nos matar, por exemplo comida, nossa casa, nosso carro.
3) a fraqueza e fragilidade do nosso corpo contribui para a vida na incerteza – nosso corpo pode ser facilmente abatido por doenças ou acidentes.

Refletir sobre esses pontos pode nos ajudar a perceber que a vida é curta e preciosa e que não há tempo a perder. É bom nós lembrarmos desses pontos todos os dias. Pode ser muito útil ao se levantar a cada dia e dizermos a nós mesmos “hoje pode ser o último dia de minha vida, deixe-me viver, portanto, tornando-a tão significativa quanto possível, sendo de benefício para os outros, etc. “.

Também pode ser muito útil considerar como reagiríamos se nos dissessem, por exemplo, que só temos 3 ou 6 meses para viver, para questionar a nós mesmos coisas como:
Estou pronto para morrer?
Quais questões inacabadas (pendentes) eu tenho?
O que eu quero fazer ou alcançar no tempo que me resta?
Minhas prioridades mudarão?
O que pode me ajudar no momento da morte?

Ou como alguém um dia disse: “Viva cada dia como se fosse o seu último e um dia você vai estar certo!”

O outro ponto crítico é considerar o que nos ajudará no momento da morte. A reflexão aqui revela que:
1) posses mundanas como riqueza, posição ou dinheiro não podem nos ajudar
2) parentes e amigos não podem prevenir a morte nem ir conosco
3) até mesmo nosso próprio corpo precioso não é de nenhuma ajuda para nós e temos deixá-lo para trás.
Então, finalmente, a única coisa que pode nos ajudar é o estado da nossa mente, o estado do nosso desenvolvimento mental ou espiritual.

Karma e a Mente
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Como assim?
A crença budista é que toda ação do corpo, discurso e mente que criamos estabelece uma impressão sutil em nossa mente que tem o potencial de amadurecer como felicidade ou sofrimento futuro, dependendo se a ação foi positiva ou negativa. Estas impressões permanecem na mente até que amadureçam ou até que sejam purificadas por práticas espirituais. Este processo é conhecido como a lei do Karma.

A mente em si é sem forma, sem cor, sem gênero e tem a capacidade de conhecer e reconhecer todos os fenômenos. Sua natureza básica é luminosa e sábia. A mente também tem diferentes níveis – bruto, sutil e muito sutil. A mente muito sutil é muito clara e é geralmente apenas experimentado no momento da morte ou durante práticas de meditação. As impressões de nossas ações (impressões cármicas) são armazenadas na mente muito sutil.

Morte, estado intermediário e renascimento
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No momento da morte, o corpo e a mente passam por um processo de dissolução, onde os 25 constituintes psico-físicos que somos consistem em absorver gradualmente e perder sua capacidade de funcionar. O processo de dissolução está associado a sinais externos e internos. Esse processo continua mesmo depois que a respiração cessa, por até 3 dias.

Durante este processo, a mente se torna mais e mais sutil e clara até que finalmente atinja o ponto da ‘luz clara da morte’, onde é dito ser aproximadamente 9 vezes mais claro que no estado normal de vigília. Neste ponto a mente se separa do corpo, levando consigo todas as impressões sutis dessa vida e das anteriores.
Essa mente ou consciência muito sutil e a força que a direciona em seguida para um estado intermediário (bardo), sendo que há um corpo sutil (não físico) que pode se mover através de objetos sólidos, viajar para qualquer lugar apenas pensando nesse lugar, e assim por diante. O estado intermediário acontece por até 7 semanas, no qual um lugar apropriado do renascimento é encontrado geralmente. Esse lugar de renascimento é determinado pela força do karma, e esse estado intermediário morre e a consciência é impulsionada sem controle em direção ao lugar de renascimento. A consciência entra no fertilizado ovo no momento da concepção ou perto dele e a nova vida começa.

O crucial em todo este processo é o estado de espírito no momento da morte, porque é isso que determina a situação do renascimento.
Se a mente é calma e pacífica e imbuída de pensamentos positivos no momento da morte, isso vai augurar bem para um feliz renascimento. No entanto, se a mente está em um estado de raiva ou tem fortes desejos ou medo, etc, isso predisporá a um outro tipo de renascimento.

A mente que surge no momento da morte é geralmente aquela que pessoa está mais habituada. As pessoas tendem a morrer em caráter, embora isso nem sempre é assim. Então, na tradição budista, é enfatizado fortemente que o tempo para se preparar para a morte é agora, porque se nos desenvolvemos e conhecemos a nossa mente e somos capazes de criar através dela causas positivas, isso faz com que tenhamos uma mente calma e controlada no momento da morte e estejamos livre do medo. Com efeito, toda a nossa vida é uma preparação para a morte e diz-se que a marca de um praticante espiritual é não ter arrependimentos no momento da morte.

Como um amigo meu disse recentemente ao ouvir esses conceitos: “Talvez seja a hora de eu começar me preparar para as finais!”.

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As necessidades espirituais ao morrer
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Ao considerar as necessidades espirituais dos moribundos, o princípio básico é fazer o que puder para ajudar a pessoa a morrer com calma e com a mente pacífica, com pensamentos positivos em primeiro lugar. Isto é porque acredita-se que o estado de espírito no momento da morte é vitalmente importante e desempenha um grande papel na determinação do que acontecerá com a pessoa após a morte.
Então, se somos médicos ou enfermeiros, podemos ajudar a aliviar a dor e outras sintomas angustiantes e tranquilizando a família, ou atuar como um conselheiro ajudando a resolver questões emocionais, ou um voluntário que oferece companheirismo e apoio a pessoa morrendo e aos seus entes queridos, assim todos nós estamos contribuindo significativamente para obter este estado de espírito calmo e pacífico.

Dentro deste princípio básico, existem várias maneiras pelas quais podemos categorizar pessoas que ajudarão a determinar o tipo de apoio espiritual que eles precisam, a saber:
A pessoa é consciente ou inconsciente?
– se consciente, você pode fazer as práticas com eles ou levá-los a fazê-los- se inconsciente, você tem que fazer as práticas para eles.
A pessoa tem crenças religiosas específicas ou não?
– se religioso, lembre-se de suas práticas religiosas- se não religioso, incentive-os a ter pensamentos, ou lembrá-los de coisas positivas que fizeram.

Para uma pessoa que possui fé é benéfico ter os objetos de sua crença ao seu redor, seja um altar, um rosário, fotos do seu mestre espiritual, tocar as músicas que se liguem a tal crença ou que a pessoa mais gosta, ou queimar incenso, e assim por diante – qualquer coisa que os lembre de sua prática espiritual. É bom também falar com eles sobre suas práticas espirituais, recite orações com eles e assim por diante. Para uma pessoa inconsciente, diz-se que é bom recitar orações, mantras, etc em seus ouvidos. Se uma pessoa não tem uma fé espiritual, é útil lembrar-los de coisas positivas que eles fizeram em sua vida, ou de qualidades como amor e compaixão e bondade. É importante evitar atividades religiosas que sejam inapropriadas ou indesejadas pela pessoa que está morrendo. Alguém em pé no final da cama recitando orações pode ser um aborrecimento, e eu presenciei um caso no leito de morte que enfureceu muito a pessoa que estava morrendo por recitar orações em que o doente não se conectava ou não gostava.

O objetivo básico é evitar qualquer objeto ou pessoa que gere forte apego ou raiva na mente da pessoa que está morrendo. Do ponto de vista espiritual é desejável evitar altos sinais de emoção na presença do moribundo. Temos que nos lembrar que processo de morrer é de grande importância espiritual e nós não queremos perturbar a mente da pessoa que está morrendo, que está cada vez mais clara e em estado sutil. Temos que fazer o que pudermos para permitir que a pessoa morra em um estado de espírito calmo/feliz /pacífico.

Meditações para pessoas doentes e moribundas
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Para aqueles que têm uma doença avançada, mas ainda estão conscientes, há algumas simples técnicas de meditação ou visualizações que podem ser muito úteis.,Para aqueles que estão ansiosos ou com medo de morrer, ensinando-lhes um relaxamento ou orientá-los através de uma simples técnica de relaxamento pode ser muito benéfico. Quando apropriado, toque, massageie e use técnicas similares que também podem ser muito calmantes e aliviam o estresse, especialmente quando a pessoa pode ser um pouco carente de toque devido aos medos e constrangimento de pessoas que os visitam.Uma técnica de meditação simples que é muito eficaz é a consciência da respiração. A pessoa se torna consciente do movimento da respiração para dentro e para fora ao nível das narinas, respirando naturalmente e facilmente, não forçando ou forçando a respiração. Ao mesmo tempo, quaisquer pensamentos que surjam são deixados de lado, constantemente trazendo a mente de volta para a respiração.

Essa técnica, apesar de simples, pode gerar estados de calma de espírito e aliviar a ansiedade.Quando a consciência da respiração é então combinada com a recitação de certas palavras ou mantras ou oração, torna-se muito poderoso. Uma pessoa com uma crença espiritual pode usar uma oração ou mantra com a respiração. Por exemplo, uma senhora que eu costumava visitar uma ex-católica escolheu a oração “não a minha, Senhor, mas a tua vontade será feita “. Ela encurtou isso recitando” Não a minha vontade” em inspiração e “mas a sua” na expiração, repetindo isso e de novo e de novo. A beleza desta técnica é que 1) pode ser feito para breve períodos de tempo e requer pouca concentração, o que geralmente é reduzido pelos efeitos da doença e medicação, 2) ajuda a acalmar a mente e reduzir a ansiedade, 3) utiliza e fortalece o refúgio espiritual da pessoa, 4) não requer outra coisa senão a respiração.

Tanto para uma pessoa religiosa como para uma pessoa não religiosa, a meditação da luz branca ‘curativa’ pode trazer muito conforto e benefício. A pessoa visualiza uma bola brilhante de luz branca acima de sua cabeça, com a luz fluindo através de seus corpos, removendo a doença, a dor, o medo, ansiedade e enchendo o corpo com energia de luz de cura. Dependendo do sistema de crença da pessoa, eles podem ver a luz como sendo na natureza de Jesus, ou Buda ou alguma outra figura espiritual, ou podem apenas visualizá-lo como uma fonte de energia universal de cura. Esta meditação combina muito bem com a técnica de percepção da respiração e também é bom ter em gravação para deixar com a pessoa, para ser usado sempre que necessário, seja de dia ou noite. Quando uma pessoa está perto da morte, ela pode também ser encorajada a deixar entrar a luz, o coração de Jesus ou Buda sentado acima da cabeça, o que for apropriado para a pessoa.

O uso de imagens guiadas ou música suave também pode ser calmante e relaxante e ajudar a pessoa a ter uma mente calma e pacífica com a morte em aproximação. Uma pessoa com dor também pode ser guiada por uma meditação da dor, técnica em que a dor é explorada em detalhe, muitas vezes levando a uma redução ou erradicação da dor.

Uma técnica meditação muito profunda é realmente usar a doença ou dor como uma forma de desenvolver a compaixão. Para quem pode usar essa técnica, os resultados podem ser muito bons. A pessoa é encorajada a pensar que “por mim experimentando este câncer / AIDS / dor etc, todos os outros seres do mundo podem estar livres disso, e possam ter boa saúde, felicidade e vida longa “.pessoa usa sua doença ou dor como forma de abrir o coração para outros que estão em uma situação semelhante. Pessoas que usaram esta técnica muitas vezes passaram de ser totalmente pegos em sua própria miséria a um estado de coração aberto e paz. Uma técnica ainda mais avançada é a meditação sobre “tomar e dar na respiração “como descrito nas escrituras budistas tibetanas. Nesta meditação, é visualizado o ato de assumir o sofrimento de todos os outros seres vivos (ou isso poderia ser restrito para aqueles com câncer ou AIDS etc) na forma de fumaça preta, que é absorvida na inspiração. Em seguida, há a expiração de toda a nossa saúde e felicidade e todas qualidades positivas são enviadas para outros seres vivos na forma de luz branca, e nós os visualizamos recebendo tudo o que eles querem. No nosso coração visualizamos uma rocha negra de egoísmo, e como a fumaça negra é inalada nós visualizamos isso batendo na rocha negra e quebrando-a completamente, erradicando assim todos os vestígios de egoísmo de nossas mentes.

Esta meditação é um método profundo para desenvolver compaixão rapidamente mas haverá apenas uma minoria de pacientes que poderão usar este método. A maneira usual de progredir nessas meditações é começar com pequenos problemas, como dor de cabeça ou cansaço etc, então gradualmente treinar nossas mentes para transformar problemas.

Conclusão
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O objetivo de todos esses métodos é ajudar a pessoa que está morrendo a realizar uma passagem com a mente calma, feliz e positiva. Qualquer coisa que possamos fazer para conseguir isso vai beneficiar a pessoa, seja ela uma boa assistência de enfermagem e alívio de dor, massagem, a presença de uma família amorosa ou o que for. Isto é a melhor coisa que podemos trazer para uma pessoa que está morrendo, a nossa mente tranquila e pacífica. Desta forma, ajudaremos a pessoa que está morrendo a fazer a transição desta vida para o próximo estágio de forma tão suave e tão significativa quanto possível, reconhecendo a importância espiritual vital dessa transição. Meu desejo é que este breve artigo possa, de alguma forma, beneficiar aqueles que lêem e refletem sobre isso e, portanto, para o doente ou pessoas em sofrimento que você serve/ajuda.

Última revisão de agosto de 1995.

REFERÊNCIAS

Fremantle, Francesca e Chogyam Trungpa, O Livro Tibetano dos Mortos:
A Grande Libertação Através da Audição no Bardo, Shambala, Boulder
e Londres 1975. (ou a nova tradução de Robert A.F. Thurman, Aquarian Press,
Londres, 1994)

Kapleau, Philip, A roda da vida e da morte, Doubleday, Nova York,
1989

Lati Rinbochay e Jeffrey Hopkins, Morte, Estado Intermédio e
Renascimento no budismo tibetano, Rider & Co, Londres, 1979.

Levine, Stephen, Cura em Vida e Morte, Anchor Press / Doubleday,
Nova Iorque, 1987.

Levine, Stephen, que morre, Anchor Press / Doubleday, Nova York, 1982.

Mackenzie, Vicki, Reencarnação: The Boy Lama, Bloomsbury, Londres, 1988

Mackenzie, Vicki, Renascido no Ocidente: Os Mestres da Reencarnação,
Bloomsbury, Londres, 1995

Mullin, Glenn H., Morte e Morrer: A tradição tibetana, Arkana,
Londres, 1986.

Sogyal Rinpoche, O Livro Tibetano de Vida e Morte, Rider, Londres,
1992.

1 veja “Morte, Estado Intermediário e Renascimento” por Lati Rinbochay
e Jeffrey Hopkins ou meu artigo sobre “Morte e morte no tibetano
Tradição Budista “para detalhes completos deste processo.

2 para detalhes completos desta técnica, consulte “Você pode conquistar
Câncer “por Ian Gawler, pp 177-180 ou ao meu artigo” Terapia de Relaxamento
e Meditação no Controle da Dor “.

~*~

Traduzir esse texto foi um processo profundo de reflexão que elucida o quanto a morte nos ensina sobre viver. Que possa tocar seus corações ❤ e que possa ser um conhecimento aplicável quando nos depararmos com tais situações. Ahoo, viva os ciclos!

Texto orginal: Sacred Texts. Traduzido por YanRam para O Grande Jardim.

Por favor, lembre-se de compartilhar trechos ou textos completos do blog sempre com os devidos créditos!

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