Após um tempo, voltamos com a tradução desse maravilhoso livro “Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras” de 1928 de Manly P.Hall, que reúne conteúdos incríveis de simbologia e estudos do ocultismo. Hoje, traduzimos o capítulo sobre Farmacologia, Química e Terapêutica Hermética. Bora estudar e expandir ❤

A arte da cura era originalmente uma das ciências secretas do sacerdócio, e o mistério de sua fonte é obscurecido pelo mesmo véu que oculta a gênese da crença religiosa. Todas as formas superiores de conhecimento estavam originalmente na posse das castas sacerdotais. O templo era o berço da civilização. Os sacerdotes, exercendo sua prerrogativa divina, fizeram as leis e as aplicaram; nomearam os governantes e os controles; ministraram às necessidades dos vivos e guiaram os destinos dos mortos. Todos os ramos do aprendizado eram monopolizados pelo sacerdócio, que admitia em suas fileiras apenas aqueles intelectualmente e moralmente eram considerados qualificados para perpetuar seu arcano. A seguinte citação do estadista de Platão fala sobre isso: “No Egito, o próprio rei não tem permissão para reinar, a menos que ele tenha poderes sacerdotais; e se ele for de outra classe, e tiver obtido o trono por violência, ele deve se inscrever no sacerdócio “.

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Candidatos aspirantes a membros das ordens religiosas foram submetidos a severos testes para provarem sua dignidade e merecimento. Essas provações foram chamadas de iniciações. Aqueles que passavam com sucesso foram recebidos como irmãos pelos sacerdotes e foram instruídos nos ensinamentos secretos. Entre os antigos, a filosofia, a ciência e a religião nunca foram consideradas unidades separadas: cada uma era considerada parte integrante do todo. Filosofia era científica e religiosa; A ciência era filosófica e religiosa A religião era filosófica e científica. A sabedoria perfeita era considerada inatingível, exceto como resultado da harmonização de todas as três expressões de atividade mental e moral.

Enquanto os médicos modernos acreditam que Hipócrates é o pai da medicina, a antiga terapia atribuída a Hermes imortal é o que o distingue de ser o fundador da arte da cura. Clemens Alexandrinus, ao descrever os livros que supostamente provinham do estilete de Hermes, dividiu os escritos sagrados em seis classificações gerais, uma das quais, o Pastophorus, era dedicado à ciência da medicina. O Smaragdine, ou Tábua de Esmeralda encontrado no vale de Ebron e geralmente credenciado a Hermes, é na realidade uma fórmula alquímica de uma ordem alta e secreta.

Hipócrates, o famoso médico grego, durante o quinto século antes de Cristo, dissociou a arte da cura das outras ciências do templo e, assim, estabeleceu um precedente para a separação. Uma das consequências é o presente materialismo científico grosseiro. Os antigos perceberam a interdependência das ciências. Os modernos não; e, como resultado, sistemas incompletos de aprendizagem estão tentando manter o individualismo isolado. Os obstáculos que confrontam a pesquisa científica atual são em grande parte o resultado de limitações preconceituosas impostas por aqueles que não estão dispostos a aceitar aquilo que transcende as percepções concretas dos cinco sentidos humanos primários.

 O Sistema Paracelsiano de Filosofia Médica

Durante a Idade Média, os axiomas e fórmulas da sabedoria hermética, há muito ignorados, foram reunidos mais uma vez, e narrados, e tentativas sistemáticas foram feitas para testar sua exatidão. Para Teofrasto de Hohenheim, que se chamava Paracelso (um nome que significa “maior que Celso”), o mundo está endividado por muito do conhecimento que possui agora dos antigos sistemas de medicina. Paracelso dedicou toda a sua vida ao estudo e exposição da filosofia hermética. Todas as noções e teorias eram abundantes em seu moinho, e, embora os membros da fraternidade médica menosprezem sua memória agora, por se oporem ao seu sistema, o mundo oculto sabe que ele ainda será reconhecido como o maior médico de todos os tempos. Embora o temperamento heterodoxo e exótico de Paracelsus tenha sido mantido contra ele por seus inimigos, e seu desejo de viajar tenha sido chamado de vagabundagem, ele foi uma das poucas mentes que inteligentemente procurou reconciliar a arte da cura com os sistemas filosófico e religioso do paganismo e Cristandade.

Ao defender seu direito de buscar conhecimento em todas as partes da terra, e entre todas as classes da sociedade, Paracelso escreveu: “Portanto, considero que é para mim uma questão de louvor, não de culpa, que até agora tenho perseguido dignamente. Por isso eu darei testemunho respeitando a natureza: aquele que vai investigar seus caminhos deve viajar seus livros com seus pés. O que está escrito é investigado através de suas letras, mas a natureza da terra à terra – como muitas vezes uma terra é tão freqüentemente uma folha. Assim é o Códice da Natureza, assim suas folhas devem ser viradas “. (Paracelsus, de John Maxson Stillman.)

Paracelsus era um grande observacionista, e aqueles que o conheciam melhor o chamavam de “O Segundo Hermes” e “O Trismegisto da Suíça”. Ele viajou pela Europa de ponta a ponta, e pode ter penetrado em terras orientais enquanto corria as superstições e descobria doutrinas supostamente perdidas. Dos ciganos, ele aprendeu muito sobre os usos de simples ervas e técnicas e, aparentemente, dos árabes sobre a fabricação de talismãs e as influências dos corpos celestes. Paracelso achava que a cura dos doentes era muito mais importante do que a manutenção de uma posição médica ortodoxa, por isso ele sacrificou o que poderia ter sido uma carreira médica digna e, ao custo de perseguição ao longo da vida, atacou amargamente os sistemas terapêuticos de sua época.

O mais alto em sua mente era a hipótese de que tudo no universo é bom para alguma coisa – o que explica o fato de ele cortar fungos de lápides e coletar orvalho em placas de vidro à meia-noite. Ele era um verdadeiro explorador do Arcano da Natureza. Muitas autoridades sustentaram a opinião de que ele era o descobridor do mesmerismo, e que Mesmer desenvolveu a arte como o resultado do estudo dos escritos desse grande médico suíço. O desprezo absoluto que Paracelso sentia pelos estreitos sistemas de medicina em voga durante sua vida, e sua convicção de sua inadequação, são melhor expressos de maneira peculiar: “Mas o número de doenças que se originam de algumas causas desconhecidas é muito maior do que aqueles que vêm de causas mecânicas, e para tais doenças, nossos médicos não conhecem cura porque não sabem que não podem removê-los, tudo o que podem fazer com prudência é observar o paciente e fazer suposições sobre sua condição, e o paciente pode ficar satisfeito se os remédios administrados a ele não causarem danos sérios, e não impedirem sua recuperação, os melhores de nossos médicos populares são os que menos prejudicam, mas, infelizmente, alguns envenenam seus pacientes com mercúrio, outros os purgam ou sangram. Há alguns que aprenderam tanto que seu aprendizado expulsou todo o seu senso comum, e há outros que se importam muito: lidam mais com seu próprio proveito do que com a saúde de seus pacientes. Uma doença não muda seu estado para acomodar-se ao conhecimento do médico, mas o médico deve entender as causas da doença. Um médico deve ser um servo da natureza e não seu inimigo; ele deve ser capaz de guiá-la e dirigi-la em sua luta pela vida e não lançar, por sua interferência irracional, novos obstáculos no caminho da recuperação.” (Retirado do: The Paragranum, traduzido por Franz Hartmann.)

A crença de que quase todas as doenças têm sua origem na natureza invisível do homem (o Astrum) é um preceito fundamental da medicina hermética, pois embora os hermetistas não negligenciem o corpo físico, eles acreditavam que a constituição material do homem era uma emanação ou uma objetificação de seus princípios espirituais invisíveis. Resumidamente acredita-se bastante abrangente que esse é o currículo dos princípios herméticos que Paracelso segue.

Há uma substância vital na Natureza sobre a qual subsistem todas as coisas. É chamado archæus, ou força vital vital, e é sinônimo da luz astral ou do ar espiritual dos antigos. Em relação a essa substância, Eliphas Levi escreveu: “Luz, esse agente criativo, cujas vibrações são o movimento e a vida de todas as coisas; a luz, latente no éter universal, irradiando-se sobre os centros absorventes, que, sendo saturados desse modo, movimento da vida, que por sua vez, forma correntes criativas, luz, astralizada nas estrelas, animalizada em animais, humanizada em seres humanos, luz que planta todas as plantas, cintila em metais, produz todas as formas da Natureza e equilibra todas as leis da simpatia universal – esta é a luz que exibe os fenômenos do magnetismo, divinados por Paracelso, que tinge o sangue, sendo liberado do ar quando é inalado e descarregado pelos foles herméticos dos pulmões “. (A História da Magia.)

Essa energia vital tem sua origem no corpo espiritual da terra. Cada coisa criada tem dois corpos, um visível e substancial, o outro invisível e transcendente. Este último consiste de uma contraparte etérea da forma física; constitui o veículo dos archæus e pode ser chamado de corpo vital. Esta bainha de sombra etérica não é dissipada pela morte, mas permanece até que a forma física esteja completamente desintegrada. Esses “duplos etéricos”, vistos ao redor de cemitérios, deram origem a uma crença em fantasmas. Sendo muito mais refinado em suas substâncias do que o corpo terrestre, o duplo etérico é muito mais suscetível a impulsos e desarmonias. São desarranjos desse corpo de luz astral que causam muitas doenças. Paracelso ensinou que uma pessoa com uma atitude mental mórbida poderia envenenar sua própria natureza etérica, e essa infecção, desviando o fluxo natural da força vital, apareceria mais tarde como uma doença física. Todas as plantas e minerais têm uma natureza invisível composta por este “archæus”, mas cada um se manifesta de uma maneira diferente.

Concernente aos corpos de flores de luz astral, James Gaffarel, em 1650, escreveu o seguinte: “Eu respondo que, embora sejam cortados em pedaços, zurram em um almofariz e até mesmo queimem em cinzas; todavia, eles nunca o retém (O Poder Secreto e Maravilhoso da Natureza), tanto no Suco, como nas Cinzas, o mesmo Forma e na Figura, que eles tinham antes: e embora não esteja lá Visível, ainda assim pode pela Arte ser extraído , e feito visível para o olho, por um artista. Isso, talvez, pareça uma história ridícula para aqueles, que reagem apenas aos títulos dos livros: mas, para aqueles que por favor, se aprofundam e podem ver esta verdade confirmada. No estudo de Workes de M. du Chesne, S. de la Violette, uma das melhores quimeras que a nossa época produziu, afirma-se que ele viu um excelente médico policial de Cracovia, que guardava, em lâminas de vidros as cinzas de quase todos as plantas que são conhecidas: de modo que, quando qualquer um, além da curiosidade, teve o desejo de ver qualquer um deles, como (por exemplo) uma rosa , em uma de suas lâminas, ele pegasse aquela lâmina que preservava a rosa; e se a segurasse sobre uma vela acesa, tão sutilmente começava-se a sentir o calor, e é possível observar as cinzas começando a se mover; e depois se levantando e se dispersando sobre a lâmina de vidro, você percebia imediatamente ao observar uma espécie de pequena nuvem negra; dividindo-o em muitas partes, formando a imagem de uma Rosa; mas tão usual, tão fresca, e tão perfeita, que você teria pensado que ela ainda era tão substancial e aromática como uma Rosa florescendo pela primeira vez. ” (Curiosidades Inauditas Relativas à Escultura Talismânica do Persas.)

Paracelso, reconhecendo os desarranjos do duplo etérico como a causa mais importante da doença, procurava harmonizar suas substâncias colocando em contato com outros corpos cuja energia vital poderia fornecer elementos necessários, ou eram fortes o suficiente para superar as condições de doença existentes na aura do paciente. Sua causa invisível era assim removida, a doença então desaparecia rapidamente.

O veículo para o archæus, ou força vital, Paracelsus chamou a mumia. Um bom exemplo de uma mumia física é a vacina, que é o veículo de um vírus semi-astral. Tudo o que serve como um meio para a transmissão do archæus, seja orgânico ou inorgânico, verdadeiramente físico ou parcialmente espiritualizado, foi denominado mumia. A forma mais universal da mumia era o éter, que a ciência moderna aceitou como uma substância hipotética servindo como um meio entre o domínio da energia vital e o da substância orgânica e inorgânica. O controle da energia universal é virtualmente impossível, salvo através de um de seus veículos (a mumia). Um bom exemplo disso é comida. O homem não adquire a nutrição de organismos animais ou vegetais mortos, mas quando incorpora suas estruturas em seu próprio corpo, ele primeiro obtém controle sobre a múmia, ou duplo etérico, do animal ou da planta. Tendo obtido este controle, o organismo humano então desvia o fluxo do arco para seus próprios usos. Paracelso diz: “Aquilo que constitui a vida está contido na Mumia e, ao transmitir a Mumia, transmitimos a vida”. Este é o segredo das propriedades corretivas de talismãs e amuletos, pois a múmia das substâncias de que são compostos serve como um canal para conectar a pessoa que os usa com certas manifestações da força vital universal.

Segundo Paracelso, da mesma forma que as plantas purificam a atmosfera aceitando em suas constituições o dióxido de carbono exalado pelos animais e pelos seres humanos, também as plantas e os animais podem aceitar elementos de doenças transferidos para eles pelos seres humanos. Essas formas diferentes de vida, tendo organismos e necessidades diferentes do homem, são frequentemente capazes de assimilar essas substâncias sem efeito negativo. Em outras ocasiões, a planta ou animal morre, sacrificado para que a criatura mais inteligente e, conseqüentemente, mais útil, possa sobreviver. Paracelso descobriu que, em ambos os casos, o paciente foi gradualmente aliviado de sua doença. Quando a vida “diferente” havia assimilado completamente a múmia estrangeira do paciente, ou morrido e desintegrado como resultado de sua incapacidade de fazê-lo, a recuperação completa resultou. Muitos anos de investigação foram necessários para determinar qual erva ou animal aceitava mais prontamente a múmia de cada uma das várias doenças.

Paracelso descobriu que, em muitos casos, as plantas revelavam, por sua forma, os órgãos específicos do corpo humano que serviam com mais eficiência. O sistema médico de Paracelsus baseava-se na teoria de que removendo a mumia etérica doente do organismo do paciente e fazendo com que ela fosse aceita na natureza de alguma coisa distante e desinteressada de comparativamente pouco valor, era possível desviar da paciente o fluxo do archæus que tinha sido continuamente revitalizando e nutrido a doença. Seu veículo de expressão sendo transplantado, o archæus necessariamente acompanhou sua múmia e o paciente se recuperava.

A Teoria Hermética Relativa às Causas da Doença

Segundo os filósofos herméticos, havia sete causas principais de doenças. O primeiro eram os espíritos malignos. Estas eram consideradas criaturas nascidas de ações degeneradas, subsistindo das energias vitais daqueles a quem elas se ligavam. A segunda causa era um desarranjo da natureza espiritual e da natureza material: estes dois, não coordenados, produziram subnormalidades físicas e mentais. A terceira era uma atitude mental insalubre ou anormal. Melancolia, emoções mórbidas, excesso de sentimento, como paixões, luxúrias, ganâncias e ódios afetaram a múmia, da qual eles reagiram no corpo físico, onde resultaram em úlceras, tumores, cânceres, febres e tuberculose. Os antigos viam o germe da doença como uma unidade de múmia impregnada das emanações das más influências que ele contatara. Em outras palavras, os germes eram criaturas minúsculas nascidas dos pensamentos e ações do homem.

A quarta causa de doença era o que os orientais chamavam de Karma, ou seja, a Lei de Compensação, que exigia que o indivíduo pagasse integralmente pelas indiscrições e delinquências do passado. Um médico teve que ter muito cuidado com a forma como ele interferia com o funcionamento desta lei, a fim de não frustrar o plano da justiça eterna. A quinta causa foi o movimento e aspectos dos corpos celestes. As estrelas não obrigaram a doença, mas impulsionaram-na. Os hermetistas ensinaram que um homem forte e sábio governava suas estrelas, mas que uma pessoa fraca e negativa era governada por elas. Estas cinco causas da doença são todas de natureza supra física. Eles devem ser estimados pelo raciocínio indutivo e dedutivo e uma consideração cuidadosa da vida e do temperamento do paciente.

A sexta causa de doença foi o abuso da faculdade, órgão ou função, como sobrecarregar um membro ou sobrecarregar os nervos. A sétima causa foi a presença no sistema de substâncias estranhas, impurezas ou obstruções. Sob este título deve ser considerado a dieta, ar, luz solar e a presença de corpos estranhos. Esta lista não inclui lesões acidentais; tal não pertence sob o título de doença. Freqüentemente são métodos pelos quais a Lei do Karma se expressa.

De acordo com os hermetistas, a doença poderia ser evitada ou combatida com sucesso de sete maneiras. Primeiro, por feitiços e invocações, em que o médico ordenou que o espírito maligno fizesse com que a doença se afastasse do paciente. Este procedimento foi provavelmente baseado no relato bíblico do homem possuidor de demônios que Jesus curou, ordenando aos demônios que deixassem o homem e entrassem em uma manada de porcos. Às vezes os espíritos malignos entravam em um paciente a pedido de alguém que desejava prejudicá-lo. Nestes casos, o médico ordenava aos espíritos que retornassem àquele que os enviara. Está registrado que, em alguns casos, os maus espíritos saíram pela boca na forma de nuvens de fumaça; às vezes das narinas como chamas. É até afirmado que os espíritos podem partir na forma de pássaros e insetos.O segundo método de cura foi por vibração. As desarmonias dos corpos foram neutralizadas por cantos e entoação de nomes sagrados ou tocando instrumentos musicais e cantando. Às vezes, artigos de várias cores eram expostos à visão dos enfermos, pois os antigos reconheciam, pelo menos em parte, o princípio da cor terapêutica, agora em processo de redescoberta.

O terceiro método foi com o auxílio de talismãs, encantos e amuletos. Os antigos acreditavam que os planetas controlavam as funções do corpo humano e que, fazendo encantamentos de diferentes metais, poderiam combater as influências malignas das várias estrelas. Assim, uma pessoa anímica não tem ferro. Acreditava-se que o ferro estivesse sob o controle de Marte. Portanto, a fim de trazer a influência de Marte ao sofredor, ao redor de seu pescoço estava pendurado um talismã feito de ferro e contendo nele certas instruções secretas que tinham o poder de invocar o espírito de Marte. Se havia muito ferro no sistema, o paciente foi submetido à influência de um talismã composto do metal correspondente a algum planeta com uma antipatia por Marte. Essa influência, então, compensaria a energia de Marte e, assim, ajudaria a restaurar a normalidade.

O quarto método foi com o auxílio de ervas e simples métodos. Enquanto usavam talismãs de metal, a maioria dos antigos médicos não aprovava a medicina mineral em nenhuma forma para uso interno. As ervas eram seus remédios favoritos. Como os metais, cada erva foi atribuída a um dos planetas. Tendo diagnosticado pelas estrelas a doença e sua causa, os médicos então administraram o antídoto de ervas. O quinto método de curar doenças foi pela oração. Todos os povos antigos acreditavam na intercessão compassiva da Deidade para aliviar o sofrimento humano. Paracelso disse que a fé curaria todas as doenças. Poucas pessoas, no entanto, possuem um grau suficiente de fé.

O sexto método – que foi a prevenção e não a cura – foi a regulação da dieta e hábitos diários de vida. O indivíduo, evitando as coisas que causariam a doença, permanecia bem. Os antigos acreditavam que a saúde era o estado normal do homem; A doença era o resultado do desrespeito do homem aos ditames da natureza.O sétimo método era “medicina prática”, consistindo principalmente de sangramento, purgação e linhas similares de tratamento. Esses procedimentos, embora úteis com moderação, eram perigosos em excesso. Muitos cidadãos úteis morreram vinte e cinco ou cinquenta anos antes de seu tempo como resultado de uma drástica purificação ou de ter todo o sangue drenado de seu corpo. Paracelso usou todos os sete métodos de tratamento, e até seus piores inimigos admitiram que ele realizou resultados quase milagrosos na época. Perto de sua antiga propriedade em Hohenheim, o orvalho cai pesadamente em certas estações do ano, e Paracelso descobriu que, recolhendo o orvalho sob certas configurações dos planetas, ele obteve uma água que possuía uma virtude medicinal maravilhosa, pois absorveu as propriedades do planeta e seus corpos celestes.

Herbalismo Hermético e Farmacologia

As ervas dos campos eram sagradas para os primeiros pagãos, que acreditavam que os deuses haviam feito plantas para a cura de males humanos. Quando devidamente preparado e aplicado, cada raiz e arbusto pode ser usado para o alívio do sofrimento, ou para o desenvolvimento de poderes espirituais, mentais, morais ou físicos. Em O Visco e Sua Filosofia, P. Davidson prega a seguinte bela homenagem às plantas: “Livros foram escritos sobre a linguagem das flores e ervas, o poeta desde os primeiros tempos realizou o mais doce e mais amoroso conversar com eles, reis ficam até contentes em obter suas essências em segunda mão para se perfumarem, mas para o verdadeiro médico – o Sumo Sacerdote da Natureza – eles falam em uma força muito mais alta e mais exaltada.Não há uma planta ou mineral que tenha se revelado a última de suas propriedades para os cientistas. Como eles podem se sentir confiantes de que para cada uma das propriedades descobertas pode não haver muitos poderes ocultos na natureza interna da planta? Bem, as flores têm sido chamadas de “Estrelas da Terra” e por que elas não seriam belas? Elas não são assim desde o momento de seu nascimento que sorriem no esplendor do sol durante o dia, e dormem sob o brilho das estrelas à noite? Elas não vieram de outro mundo mais espiritual para a nossa terra? Sendo que Deus criou ‘todas as plantas do campo ANTES que estivessem na terra, e toda erva do campo antes que crescesse’?

Muitos povos primitivos usavam remédios de ervas, com muitas curas notáveis. Os chineses, egípcios e índios americanos curaram-se com a partir de ervas para as quais a ciência moderna não conhece remédio. O doutor Nicholas Culpeper, cuja vida útil terminou em 1654, foi provavelmente o mais famoso dos herboristas. Ao descobrir que os sistemas médicos de sua época eram insatisfatórios ao extremo, Culpeper voltou sua atenção para as plantas dos campos e descobriu um meio de cura que lhe valeu a fama nacional.

Na correlação de astrologia e fitoterapia de Doctor Culpeper, cada planta estava sob a jurisdição de um dos planetas ou luminares. Ele acreditava que a doença também era controlada por configurações celestes. Ele resumiu seu sistema de tratamento da seguinte forma: “Você pode se opor a doenças através das ervas do planeta oposto ao planeta que as causa: como doenças de Júpiter por Ervas de Mercúrio, e o contrário; doenças dos Luminários pelas Ervas de Saturno e o contrário, doenças de Marte por Ervas de Vênus e o contrário. Há uma maneira de curar doenças às vezes por Simpatia, e assim todo planeta cura sua própria doença, como o Sol e a Lua por suas Ervas curam os Olhos, Saturno, o Baço, Júpiter, o Fígado, Marte, a Gula, e doenças mais graves e Vênus, nos Instrumentos da Geração.”  (The Complete Herbal.)

Os fitoterapeutas europeus redescobriram apenas em parte os antigos segredos herméticos do Egito e da Grécia. Essas nações anteriores desenvolveram os fundamentos de quase todos os arcos e ciências modernos.

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Naquela época, os métodos usados na cura estavam entre os segredos transmitidos aos iniciados dos Mistérios. Unções, colírios, filtros e poções foram inventados para o acompanhamento de ritos estranhos. A eficácia desses medicamentos é uma questão de registro histórico. Incensos e perfumes também foram muito usados.

Barrett em seu Magus descreve a teoria na qual eles trabalharam, como segue: “Porque nosso espírito é o puro, sutil, lúcido, arejado e untuoso vapor do sangue, nada, portanto, é melhor adaptado para colírios do que vapores semelhantes”, que são mais adequados ao nosso espírito em substância, pois, em razão de sua semelhança, eles trazem mais força para atrair e transformar o espírito “.

Os venenos foram minuciosamente estudados e, em algumas comunidades, foram administrados extratos de ervas mortais a pessoas sentenciadas à morte – como no caso de Sócrates. Os infames Borgias da Itália desenvolveram a arte do envenenamento em seu mais alto grau. Inumeráveis homens e mulheres brilhantes foram silenciosamente e eficientemente eliminados pelo conhecimento quase sobre-humano da química que por muitos séculos foi preservada na família dos Bórgia. Sacerdotes egípcios descobriram extratos de ervas por meio dos quais a clarividência temporária podia ser induzida, e usaram-na durante os rituais iniciáticos de seus Mistérios. As drogas eram às vezes misturadas com a comida dada aos candidatos, e outras vezes eram apresentadas na forma de poções sagradas, cuja natureza era explicada. Logo depois que as drogas foram administradas a ele, o neófito foi atacado por um feitiço de tontura. Ele se viu flutuando através do espaço, e enquanto seu corpo físico era absolutamente insensível (sendo guardado por sacerdotes para que nenhum mal pudesse acontecer), o candidato passava por uma série de experiências estranhas, que ele foi capaz de relacionar depois de recuperar a consciência. À luz do conhecimento atual é difícil apreciar uma arte tão altamente desenvolvida que, por meio de rascunhos, perfumes e incensos, qualquer atitude mental desejada pudesse ser induzida quase instantaneamente, embora tal arte realmente existisse entre os artimanhas sacerdotais do mundo. mundo pagão primitivo.

Sobre este assunto, HP Blavatsky, o principal ocultista do século XIX, escreveu: ”As plantas também têm propriedades místicas em um grau maravilhoso, e os segredos das ervas dos sonhos e encantamentos só são perdidos para a ciência européia e é inútil dizer também, que é desconhecido para eles, exceto em alguns casos marcados, como o ópio e o haxixe. No entanto, os efeitos psíquicos, mesmo destes poucos sobre o sistema humano, são considerados evidências de um distúrbio mental temporário. As mulheres da Tessália e do Épiro, as mulheres hierofantes dos ritos de Sabazio, não levaram consigo os seus segredos com a queda dos seus santuários. Eles ainda estão preservados, e aqueles que estão cientes da natureza do Soma, também conhecem as propriedades de outras plantas.” (Isis Unveiled.)

Compostos de ervas foram usados para causar clarividência temporária em conexão com os oráculos, especialmente o de Delphi. As palavras ditas nesses transes impostos eram consideradas proféticas. Os médiuns modernos, embora sob controle como resultado da catalepsia parcialmente auto-imposta, dão mensagens um pouco semelhantes às dos profetas antigos, mas na maioria dos casos seus resultados são muito menos precisos, pois os adivinhos de hoje não têm o conhecimento da natureza, das forças ocultas.

Os Mistérios ensinaram que, durante os graus mais elevados de iniciação, os próprios deuses participavam da instrução dos candidatos ou pelo menos estavam presentes, o que era em si uma benção. Como as divindades habitavam nos mundos invisíveis e vinham apenas em seus corpos espirituais, era impossível para o neófito conhecê-las sem o auxílio de drogas que estimulavam o centro clarividente de sua consciência (provavelmente a glândula pineal). Muitos iniciados nos antigos Mistérios afirmaram enfaticamente que haviam conversado com os imortais e haviam contemplado os deuses.

Quando os padrões dos pagãos se corromperam, ocorreu uma divisão nos Mistérios. O grupo de pessoas verdadeiramente iluminadas separou-se do resto e, preservando o mais importante de seus segredos e desapareceram sem deixar vestígios. O resto vagarosamente derivou, como navios sem leme, nas pedras da degeneração e da desintegração. Algumas das menos importantes das fórmulas secretas caíram nas mãos do profano, que as perverteu – como no caso da Bacanal, durante a qual as drogas eram misturadas ao vinho e se tornavam a causa real das orgias. Em certas partes da terra, sustentava-se que havia poços naturais, nascentes ou fontes, nas quais a água (por causa dos minerais pelos quais ela corria) era tingida com propriedades sagradas. Os templos eram frequentemente construídos perto desses locais e, em alguns casos, as cavernas naturais que por acaso estavam nas proximidades eram santificadas para alguma divindade.

“Os aspirantes à iniciação, e aqueles que vieram pedir os sonhos proféticos aos Deuses, eram preparados por um jejum, mais ou menos prolongado, depois do qual eles tomavam refeições expressamente preparadas, e também de bebidas misteriosas, como a água de Lethe. e a água de Mnemósine na gruta de Trófonon, ou da Ciceion nos mistérios da Eleusinia: diferentes drogas eram facilmente misturadas com as carnes ou introduzidas nas bebidas, de acordo com o estado de espírito ou corpo em que ela estava e que era necessário para lançar ao destinatário, e a natureza das visões que ele desejava obter.” (The Occult Sciences, de Salverte). O mesmo autor afirma que certas seitas do cristianismo primitivo foram acusadas de usar drogas para os mesmos propósitos gerais que os pagãos.

A seita dos Assassinos, ou os Yezidees, como são mais geralmente conhecidos, demonstrou um aspecto bastante interessante do problema das drogas. No século XI, essa ordem, ao capturar a fortaleza do Monte Alamont, estabeleceu-se no Iraque. Hassan Sabbah, o fundador da ordem, conhecido como o “Velho da Montanha”, é suspeito de ter controlado seus seguidores pelo uso de narcóticos. Hassan fez seus seguidores acreditarem que eles estavam no Paraíso, onde ficariam para sempre se eles o obedecessem implicitamente enquanto estavam vivos. De Quincey, em Confissões de um Comedor de Ópio, descreve os efeitos psicológicos peculiares produzidos por este produto da papoula, e o uso de uma droga semelhante pode ter dado origem à ideia de Paraíso que encheu as mentes dos Yezidees.

Os filósofos de todas as épocas ensinaram que o universo visível era apenas uma parte fracionária do todo e que, por analogia, o corpo físico do homem é, na realidade, a parte menos importante de sua constituição composta. A maioria dos sistemas médicos de hoje ignora quase inteiramente o homem supra físico. Eles dão pouca atenção às causas e concentram seus esforços em melhorar os efeitos. Paracelsus, notando a mesma tendência por parte dos médicos durante seus dias, observou com propriedade: “Existe uma grande diferença entre o poder que remove as causas invisíveis da doença, e o que é a magia, e o que causa efeitos meramente externos para desaparecer, e que é Física, Artes Mágicas e Charlatanismo”. (Traduzido por Franz Hartmann.)

A doença não é natural e é uma evidência de que existe um desajustamento dentro ou entre órgãos ou tecidos. A saúde permanente não pode ser recuperada até que a harmonia seja restaurada. A virtude excepcional da medicina hermética foi o reconhecimento de desequilíbrios espirituais e psicofísicos como sendo em grande parte responsável pela condição que é chamada de doença física. A terapia sugestiva foi usada com grande sucesso pelos médicos-sacerdotes do mundo antigo. Entre os índios americanos, os xamãs – ou “homens de medicina” – dissipavam a doença com a ajuda de misteriosas danças, invocações e encantos. O fato de que, apesar de sua ignorância dos modernos métodos de tratamento médico que esses feiticeiros efetuaram inúmeras curas, é digno de consideração.

Os rituais mágicos usados pelos sacerdotes egípcios para curar doenças baseavam-se numa compreensão altamente desenvolvida do complexo funcionamento da mente humana e suas reações sobre a constituição física. Os mundos egípcio e brâmane, sem dúvida, entenderam o princípio fundamental da vibroterápica. Por meio de cantos e mantras, que enfatizavam certos sons de vogais e consoantes, eles criavam reações vibratórias que dissipavam os congestionamentos e ajudavam a Natureza a reconstruir membros quebrados e organismos esgotados. Eles também aplicaram seu conhecimento das leis que governam a vibração à constituição espiritual do homem; por entonações, estimularam centros latentes de consciência e, assim, aumentaram enormemente a sensibilidade da natureza subjetiva.

No livro de Coming Out by Day, muitos dos segredos egípcios foram preservados para esta geração. Embora este pergaminho antigo tenha sido bem traduzido, apenas alguns poucos compreendem o segredo: o significado de suas passagens mágicas. As raças orientais têm uma percepção aguçada da dinâmica do som. Eles sabem que toda palavra falada tem um tremendo poder e que, por certos arranjos de palavras, podem criar vórtices de força no universo invisível sobre eles e, assim, influenciar profundamente a substância física. A Sagrada Palavra pela qual o mundo foi estabelecido, a Palavra Perdida que a Maçonaria ainda está buscando, e o tríplice Nome Divino simbolizado por A. U. M. (OM) – o tom criativo dos hindus – todos são indicativos da veneração conferida ao princípio do som.

As chamadas “novas descobertas” da ciência moderna são muitas vezes apenas redescobertas de segredos bem conhecidos dos sacerdotes e filósofos da antiga pangadom (mundo pagão). A desumanidade do homem para com o homem resultou na perda de registros e fórmulas: as quais, se tivessem sido preservadas, teriam resolvido muitos dos maiores problemas dessa civilização. Com espada e incendiário, as raças destruíram os registros de seus antecessores e, inevitavelmente, encontram um destino prematuro pela necessidade da própria sabedoria que destruíram.

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Você gosta do nosso conteúdo? Apoie nosso trabalho doando a quantia que sentir no coração. (campo de doações no fim da página). Uau! Sem palavras para este incrível estudo, é maravilhoso observar os estudos dos antigos e como muito de sua sabedoria está sendo redescoberta hoje e como também, seus princípios  de visão e base de observação da energia vital e de como a doença ocorre é partilhada pelos orientais. Gratidão as bibliotecas sagradas ainda existentes que nos permitem aprender! ❤ Ahoo. Fonte: Sacred-Texts. Tradução por YanRam para O Grande Jardim. Por favor, lembre-se de compartilhar trechos ou textos completos do blog sempre com os devidos créditos!

Leia os outros capítulos desse riquíssimo livro traduzido aqui no Grande Jardim:

•  “Simbologias do Corpo Humano” – Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras (1928) 
•  “O Criptograma, um fator na Filosofia Simbólica” – Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras (1928)
• Simbologia: Flores, Plantas, Frutas e Árvores – Os Ensinamentos Secretos de Todas As Eras (1929)
• Simbologia: Pedras, Metais e Gemas – Os Ensinamentos Secretos de Todas As Eras (1929)