O livro “A Religião do Samurai” – Um Estudo da Filosofia e Disciplina Zen na China e no Japão de 1913 por Kaiten Nukariya, foca-se no Budismo do Norte (Mahayana) e no Zen-budismo em particular. Este pequeno livro contém uma riqueza de detalhes, bem como explicações muito lúcidas de conceitos Zen budistas aparentemente indescritíveis. Nesse post, traduzimos o capítulo IV, “Buda, O Espírito Universal”.

O Panteão Budista Antigo

O antigo panteão budista estava cheio de divindades ou Budas, 3.000 [1] em número na verdade incontáveis, e também de Bodhisattvas, não menos do que os Budas. Hoje em dia, entretanto, em todas as igrejas do Mahayanismo, um Buda ou outro junto com alguns Bodhisattvas reina supremo como o único objeto de adoração, enquanto outros seres sobrenaturais afundam no esquecimento. Esses Seres Iluminados, independentemente de suas posições no panteão, eram geralmente considerados como pessoas que em suas vidas passadas cultivaram virtudes, sofreram austeridades e vários tipos de penitência, e por fim alcançaram uma Iluminação completa, em virtude da qual não conseguiram só paz e felicidade eterna, mas adquiriu-se diversos poderes sobrenaturais, como a clarividência, a clariaudiência, todo o conhecimento, e o discernimento do que não é. Portanto, é natural que alguns Mahayanistas [2] tenham acreditado que, se eles tivessem que seguir o mesmo curso de disciplina e estudo, eles poderiam atingir a mesma iluminação e felicidade, ou o mesmo estado de Buda, enquanto outros Mahayanistas [3] passaram a acreditar na doutrina de que o crente é salvo e conduzido ao estado eterno de bem-aventurança, sem passar por essas disciplinas difíceis, mas pelo poder de um Buda conhecido como tendo misericórdia ilimitada e sabedoria insondável a quem o invoca.

[1. Trikalpa-trisahasra-buddhanrama-sutra dá o nome dos 3,000 Buddhas, e Buddhabhisita-buddhanama-sutra enumera Buddhas e Bodhisattvas 11,093 em número. See Nanjo’s Catalogue, Nos. 404, 405, 406, 407.

2. Aqueles que acreditam na doutrina do Caminho Sagrado. Veja ‘A History of the Twelve Japanese Buddhist Sects,’ pp. 109-111.

3. Aqueles que acreditam na doutrina da Terra Pura.]

O Zen é Iconoclástico

Para os seguidores de Bodhidharma, no entanto, essa concepção de Buda parecia rude demais para ser aceita sem hesitação e a doutrina muito irrelevante e incompatível com a vida real. Desde que o Zen denunciou a autoridade escriturística, é bastante razoável ter desistido dessa visão de Buda inculcada nos sutras Mahayana, e não dar em nada aquelas estátuas e imagens de seres sobrenaturais mantidos em veneração. pelos budistas ortodoxos. Tan Hia (Tan-ka), um notável mestre zen chinês, foi encontrado aquecendo-se em uma manhã fria pelo fogo feito de uma estátua de madeira de Buda. Em outra ocasião, ele foi encontrado montado na estátua de um santo. Chao Chen (Jo-shu) um dia encontrou Wang Yuen (Bun-yen) adorando o Buda no templo, e imediatamente o atingiu com sua equipe. “Não há nada de bom na adoração do Buda?” protestou Wang Yuen. Então o mestre disse: “Nada é melhor do que qualquer coisa boa”. [1] [1. Zen-rin-rui-shu.]

Esses exemplos ilustram totalmente a atitude do Zen em relação aos objetos do culto budista. O zen não é, no entanto, iconoclasta no sentido comumente aceito do termo, nem é idólatra, como os missionários cristãos tendem a supor.O zen é mais iconoclasta do que qualquer das denominações cristãs ou maometanas, no sentido de que se opõe à aceitação da ideia petrificada da Deidade, tão convencional e formal que não traz convicção interior aos crentes. A fé desaparece toda vez que alguém se apega à ideia fixa e imutável da divindade e engana a si mesmo, assumindo o fanatismo pela fé genuína. A fé deve ser viva e crescente, e a fé viva e crescente não deve assumir uma forma fixa. Pode parecer para um observador superficial tomar uma forma fixa, pois um rio correndo parece constante, embora passe por mudanças incessantes. A fé morta, imutável e convencional, faz com que seu embrião pareça religioso e respeitável, enquanto detém seu crescimento espiritual. Pode dar ao seu dono consolo e orgulho, mas, no fundo, revela-se um grilhão para sua elevação moral. É nesse relato que o Zen declara: “Buda não é nada além de correntes espirituais ou grilhões morais”, e “Se você lembrar até mesmo um nome de Buda, privá-lo-á da pureza de coração”. A ideia convencional ou ortodoxa do Buda ou Divindade pode parecer suave e justa, como uma corrente de ouro, sendo polida e martelada através de gerações por ourives religiosos; mas tem muita fixidez e frigidez para ser usada por nós.

“Rompe teus grilhões! Correntes que te prendem,
Sejam de ouro ou de metal escuro e vil:
Apego, ódio; bom, ruim; e opostos a perder de vista.
Escuta: escravo é escravo sob afago ou chicote
Pois algemas de ouro e brilhantes também encarceram.
Abandone teus grilhões, sannyasin bravo! Diga,
“Om Tat Sat, Om!”

A Canção do Sannyasin. (sannyasin significa “aquele que deixa o mundano”, “renunciante”).

Buda é Inominável

Dê um nome definitivo à Deidade, Ele não seria mais do que o nome indica. A Divindade sob o nome de Brahman necessariamente difere do Ser sob a denominação de Jeová, assim como o hindu difere do judeu. Da mesma forma, o Ser designado por Deus necessariamente difere daquele chamado Amitabha ou Dele, intitulado Allah. Dar um nome à Deidade é dar a Ele tradição, nacionalidade, limitação e fixidez, e isso nunca nos aproxima mais Dele. O objeto de adoração do Zen não pode ser nomeado e determinado como Deus, ou Brahman, ou Amitabha, ou Criador, ou Natureza, ou Realidade, ou Substância, ou algo semelhante. Nem os mestres chineses ou japoneses do Zen tentaram dar um nome definitivo ao seu objeto de adoração. Eles agora O chamavam Aquele, agora Este, agora Mente, agora Buda, agora Tathagata, agora Certo, agora o Verdadeiro, agora natureza do Dharma, agora natureza búdica, e assim por diante. Tüng Shan [1] (To-zan) em certa ocasião declarou ser “Uma Certa Coisa que sustenta o céu acima e suporta a terra abaixo; escura como laca e indefinível; manifestando-se através de suas atividades, mas não totalmente compreensível dentro delas”. So-kei [2] expressou da mesma maneira: “Existe uma Coisa certa, brilhante como um espelho, espiritual como uma mente, não sujeita a crescimento nem a decadência”. Hüen Sha (Gen-sha), comparando-a com uma gema, diz: “Existe uma jóia brilhante iluminando os mundos em dez direções pela sua luz.” [3]

Essa coisa ou ser é sublime demais para receber o nome de uma deidade tradicional ou nacional, espiritual demais para ser simbolizada pela arte humana, cheia demais de vida para ser formulada em termos de ciência mecânica, livre demais para ser racionalizada pela filosofia intelectual. Universal demais para ser percebido pelos sentidos corporais; mas todos podem sentir seu poder irresistível, ver sua presença invisível e tocar seu coração e alma dentro de si. “Essa Mente misteriosa”, diz Kwei Fung (Kei-ho), “É mais alta que a mais alta, mais profunda que a mais profunda, ilimitada em todas as direções. Não há centro nela. Nenhuma distinção de leste e oeste e acima e abaixo. Está vazio? Sim, mas não vazio como espaço. Tem uma forma? Sim, mas não tem forma dependente de outro para sua existência. É inteligente? Sim, mas não inteligente como sua mente. Não é inteligente? Sim, mas não O não inteligente como árvores e pedras. É consciente? Sim, mas não consciente como você ao acordar. É brilhante? Sim, mas não brilhante como o sol ou a lua “. À pergunta: “O que e quem é Buda?” Yuen Wu (En-go) respondeu: “Segure sua língua: a boca é o portão dos males!” enquanto Pao Fuh (Ho-fuku) respondeu à mesma pergunta: “Nenhuma habilidade artística pode imaginá-lo”. Assim, Buda é inominável, indescritível e indefinível, mas provisoriamente O Chamamos de Buda.

[1. Tüng Shan Luh (To-zan-roku, ‘Sayings and Doings of Ta-zan’) é um dos melhores livros Zen. 

2. So-kei, um zenista coreano, cujo trabalho intitulado Zen-ke-ki-kwan é digno de nossa nota como uma representação do zen coreano.

3 Sho-bo-gen-zo.]

Buda, a Vida Universal

O Zen concebe Buda como um Ser que move, mexe, inspira, estimula e revitaliza tudo. Assim, podemos chamá-lo de Vida Universal no sentido de que Ele é a fonte de todas as vidas no universo. Esta Vida Universal, segundo o Zen, sustenta o céu, sustenta a terra, glorifica o sol e a lua, dá voz ao trovão, tinge as nuvens, adorna o pasto com flores, enriquece o campo com a colheita, dá beleza e força aos animais. Portanto, o zen declara até mesmo um torrão de terra morto para ser imbuído da vida divina, assim como Lowell expressa uma ideia semelhante quando diz:

“Cada torrão sente uma agitação de poder,
Um instinto dentro que alcança e fortalece,
E tateando cegamente sobe por luz,
Sobe à uma alma na grama e nas flores “.

Um de nossos Zenistas contemporâneos observou que “os vegetais são os filhos da terra, que os animais que se alimentam de vegetais são os netos da terra e que os homens que subsistem dos animais são os bisnetos da terra”. Se não houvesse vida na terra, como poderia a haver vida a partir disso? Se não há vida, o mesmo que a vida do animal nos vegetais, como os animais poderiam sustentar suas vidas se alimentando de vegetais? Se não houvesse vida semelhante à nossa nos animais, como poderíamos sustentar nossa vida subsistindo neles? O poeta deve estar certo, não só em sua estética, mas em seu ponto de vista científico, em dizer:

“Eu devo confessar que sou apenas poeira.
Mas uma vez uma rosa dentro de mim cresceu;
Suas raízes dispararam, suas florzinhas voaram;
E toda a doçura da rosa rolou
Ao longo da textura do meu molde;
E assim é que eu dou
Perfume para eles, quem quer que sejas.”

Como nós, homens, vivemos e agimos, também as nossas artérias; o mesmo acontece com o sangue; o mesmo acontece com os corpúsculos (cada um dos corpos encapsulados de pequenas dimensões existentes no organismo, compostos de diversas células.). Como células e protoplasma vivem e agem, o mesmo acontece com elementos, moléculas e átomos. Como elementos e átomos vivem e agem, o mesmo acontece com as nuvens; assim faz a terra; o mesmo acontece com o oceano, a Via Láctea e o Sistema Solar. O que é essa vida que permeia as mais grandiosas e minúsculas obras da Natureza, e que podem ser ditas “maiores que as maiores e menores que as menores?” Não pode ser definido. Não pode ser submetido a análises exatas. Mas é diretamente experimentado e reconhecido dentro de nós, assim como a beleza da rosa deve ser percebida e desfrutada, mas não reduzida à análise exata. De qualquer forma, é algo agitado, em movimento, agindo e reagindo continuamente. Isso é algo que pode ser experimentado, sentido e desfrutado diretamente por cada um de nós. Este princípio da vida de vida no microcosmo é idêntico ao do macrocosmos, e a Vida Universal do macrocosmo é a fonte comum de todas as vidas. Portanto, o Mahaparinirvana-sutra diz:

“Tathagata (outro nome para Buda) dá vida a todos os seres, assim como o lago Anavatapta dá origem aos quatro grandes rios”.

“Tathagata”, diz o mesmo sutra, “divide seu próprio corpo em inumeráveis corpos, e também restaura um número infinito de corpos para um só corpo. Agora, tornam-se cidades, aldeias, casas, montanhas, rios e árvores; agora ele tem um grande corpo, agora ele tem um corpo pequeno, agora ele se torna homens, mulheres, meninos e meninas “.

Vida e Mudança

Uma fase peculiar da vida é a mudança que aparece na forma de crescimento e decadência. Ninguém pode negar a transitoriedade da vida. Um de nossos amigos observou com humor: “Tudo no mundo pode ser duvidoso para você, mas nunca se pode duvidar que você vai morrer.” A vida é como uma lâmpada acesa. Cada minuto sua chama se apaga e é renovada. A vida é como um fluxo de corrida. A cada momento ele avança. Se houver algo constante nesse mundo de mudanças, isso deve mudar a si mesmo. Não é apenas um passo da infância rósea para a idade de neve? Não é apenas um momento da canção nupcial ao funeral-fúnebre? Quem pode viver o mesmo momento duas vezes?

Em comparação com um organismo, a matéria inorgânica parece ser constante e imutável; mas, de fato, é igualmente sujeito a alterações incessantes. Todas as manhãs, olhando para o espelho, você encontrará seu rosto refletido nele exatamente como no dia anterior; assim também todas as manhãs, olhando para o sol e a terra, você os encontrará refletidos em sua retina, exatamente como na manhã anterior; mas o sol e a terra não são menos imutáveis que você. Por que o sol e a terra parecem imutáveis e constantes para você? Só porque você sofre mudanças mais rapidamente do que eles. Quando você olha as nuvens varrendo a face da lua, elas parecem estar em repouso e a lua em movimento rápido; mas, de fato, as nuvens, assim como a lua, avançam incessantemente.

A ciência pode manter a constância quantitativa da matéria, mas a chamada matéria é mera abstração. Dizer que a matéria é imutável é tanto quanto dizer que 2 é sempre 2, imutável e constante, porque o número aritmético não é mais abstrato do que a matéria fisiológica. A lua parece parada quando você olha para ela apenas por alguns instantes. De maneira semelhante, ela parece estar livre de mudanças quando olha para ela em seu curto período de vida. Os astrônomos, no entanto, podem lhe dizer como ela viu seus melhores dias, e agora está em suas rugas e cabelos brancos.

Visão Pessimista dos Antigos Hindus

Além disso, a nova teoria da matéria lançou por completo a antiga concepção dos átomos imutáveis, e agora eles são considerados compostos de forças magnéticas, íons e corpúsculos em movimento incessante. . Portanto, não temos matéria inerte no concreto, nada imutável na esfera da experiência, nenhum organismo constante no universo transitório. Essas considerações muitas vezes levaram muitos pensadores, antigos e modernos, à visão pessimista da vida. Qual é o uso do seu esforço, eles diriam, em acumular riqueza, que está condenada a derreter num piscar de olhos? Qual é o uso do seu esforço depois do poder, que é mais curto do que uma bolha? Qual é o uso do seu esforço na reforma da sociedade, que não dura mais do que o castelo no ar? Como os reis diferem dos mendigos no olho da transitoriedade? Como diferem os ricos dos pobres, como os belos e feios, curvam os jovens dos velhos, como os bons e os maus, como os afortunados e os desafortunados, como os sábios dos insensatos, na corte da Morte? Vaidosa é a ambição. Vaidosa é a fama. Vão é prazer. Vãos são lutas e esforços. Tudo é em vão. Um antigo pensador hindu [1] diz:

“Ó santo, qual é o uso do prazer dos prazeres nesse corpo ofensivo e desprezível – uma mera massa de ossos, peles, tendões, medula e carne? Qual é o uso do prazer dos prazeres neste corpo, que é assaltado pela luxúria, ódio, ganância, ilusão, medo, angústia, ciúme, separação do que é amado, união com o que não é amado, fome, velhice, morte, doença, tristeza e outros males? Em um mundo como este, qual é o uso do prazer dos prazeres, se aquele que se alimentou deles é retornar a este mundo de novo e de novo? Neste mundo eu sou como um sapo em um poço seco”.

[1. Maitrayana Upanisad.]

É essa consideração sobre a transitoriedade da vida que levou alguns taoístas na China a preferirem a morte à vida, conforme expresso em Chwang Tsz (Su-shi): [1]

“Quando Kwang-zze foi para Khu, ele viu um crânio vazio, branqueado, mas ainda mantendo sua forma. Tocando-o com o sua chibata de cavalo, ele perguntou: ‘Você, senhor, em sua ganância de vida, falhou nas lições da razão e chegou a isso? Ou você fez isso, a serviço de um estado perecendo, pela punição de um machado? Ou foi através de sua má conduta, refletindo desgraça em seus pais e em sua esposa e filhos? Ou foi através de suas duras exigências de frio e fome? Ou foi que você completou seu período de vida?”.

“Tendo dado expressão a essas questões, ele pegou o crânio, fez um travesseiro e foi dormir. À meia-noite, o crânio apareceu em um sonho e disse: ‘O que você me disse foi depois da moda de um orador. Todas as suas palavras foram sobre os envolvimentos dos homens em sua vida Não há nenhuma dessas coisas após a morte Você gostaria de me ouvir, senhor, falar sobre a morte? “Eu deveria”, disse Kwang-zze, e o crânio continuou: “Na morte não há (a distinção de) governante acima do ministro abaixo. Não há nenhum dos fenômenos das quatro estações. Tranquilo e tranqüilo, nossos anos são os do céu e da terra. Nenhum rei em sua corte tem mais prazer do que nós. Kwang-zze não acreditou, e disse: ‘Se eu conseguisse que o Governante de nosso Destino restaurasse seu corpo à vida com seus ossos e carne e pele, e devolvesse seu pai e sua mãe, sua esposa e filhos, e todos os seus conhecidos da aldeia, você desejaria que eu fazer isso? O crânio olhou fixamente para ele, e franziu as sobrancelhas e disse: “Como devo jogar fora o prazer da minha corte real, e reavivar as dificuldades da vida entre a humanidade?”

[1. ‘Chwang Tsz,’ vol. vi, p. 23.]

O Hinayanismo e sua Doutrina

A doutrina da transitoriedade foi a primeira porta de entrada do Hinayanismo. A transitoriedade nunca deixa de nos privar do que é querido e que está perto de nós. Nos decepciona em nossa expectativa e esperança. Isso traz tristeza, medo, angústia e lamentação. Espalha o terror e a destruição entre famílias, comunidades, nações, a humanidade. Ameaça com a perdição toda a terra, todo o universo. Portanto, segue-se que a vida é cheia de decepções, sofrimentos e misérias, e que o homem é como ‘um sapo em um poço seco’. Essa é a doutrina chamada pelos Hinayanistas de a Sagrada Verdade do Sofrimento. Mais uma vez, quando a Transitoriedade se apodera de nossa imaginação, podemos facilmente prever ruínas e desastres no meio da prosperidade e da felicidade, e também da velhice e da fealdade no auge e na juventude da beleza. Isso dá origem naturalmente ao pensamento de que o corpo é uma bolsa cheia de pus e sangue, um mero monte de carne podre e pedaços de ossos, um cadáver em decomposição habitado por inumeráveis larvas.

Essa é a doutrina chamada pelos Hinayanistas de a Sagrada Verdade da Impureza. [1] E, novamente, a Transitoriedade mantém seu poder tirânico não apenas sobre o material, mas sobre o mundo espiritual. Ao seu toque, Atman, ou alma, é reduzido a nada. Por seu chamado Devas, ou seres celestes, são feitos para sucumbir à morte. Segue-se, portanto, que acreditar em Atman, eterno e imutável, seria um capricho do ignorante. Esta é a doutrina chamada pelos Hinayanistas de a Sagrada Verdade do Não-Atman.

[1. Mahasaptipatthana Suttanta, 7, diz o seguinte: “E, além disso, bhikkhu, um irmão, como se tivesse sido um corpo abandonado no cemitério, morto por um, dois ou três dias, inchado, ficando preto e azul , e decomposto, aplique essa percepção a este mesmo corpo (de sua autoria), refletindo: “Este corpo, também, é constituído assim, é de tal natureza, não ultrapassou esse destino.”]

Se, como disse, não poderia haver nada livre da transitoriedade, a constância deveria ser um erro grosseiro do ignorante; se até os deuses tiverem que morrer, a Eternidade não deve ser mais que um sonho estúpido do vulgar; se todos os fenômenos estivessem fluindo e mudando, não haveria nenhum outro constante subjacente a eles. Portanto, segue-se que todas as coisas no universo são vazias e irreais. Esta é a doutrina chamada pelos Hinayanistas de a Sagrada Verdade da Irrealidade. Assim, o budismo Hinayana, partindo da doutrina da transitoriedade, chegou à visão pessimista da vida em sua forma extrema.

A Mudança pelo Zen

O Zen, como o Hinayanismo, não nega a doutrina da transitoriedade, mas chegou a um ponto de vista oposto ao dos hindus. Transitoriedade para o Zen significa simplesmente mudança. É uma forma em que a vida se manifesta. Onde há vida, há mudança ou transitoriedade. Onde há mais mudanças, há mais atividade vital. Suponha um corpo absolutamente imutável: deve ser absolutamente sem vida. Uma vida eternamente imutável é equivalente a uma morte eternamente imutável. Por que valorizamos a glória da manhã, que se desvanece em poucas horas, mais do que uma flor de vidro artificial, que perdura por centenas de anos? Por que preferimos uma vida animal, que desaparece em poucos anos, a uma vida vegetal, que pode existir por milhares de anos?

Por que valorizamos a mudança do organismo mais do que a matéria inorgânica, imutável e constante? Se não houver mudança nos matizes brilhantes de uma flor, ela é tão inútil quanto uma pedra. Se não houver mudança na música de um pássaro, é tão sem valor quanto um vento assobiando. Se não houver mudanças nas árvores e na grama, elas são totalmente inadequadas para serem plantadas em um jardim. Agora, então, qual é o uso da nossa vida, se ela fica parada? Como a água de uma corrente é sempre fresca e saudável porque não pára por um momento, a vida é sempre nova e fresca porque não pára, mas passa rapidamente de pais para filhos, de filhos para netos, de netos a bisnetos, e flui através de geração após geração, renovando-se incessantemente.

Nunca podemos negar a existência da velhice e da morte – ou melhor, a morte é de capital importância para a continuação da vida, porque a morte leva embora todo o organismo em decomposição no modo de vida. Mas para isso a vida seria sufocada com lixo orgânico. O único modo da vida se forçar ou se renovar é produzir os jovens e se livrar dos velhos. Se não houver velhice nem morte, a vida não é vida, mas a morte.

Vida e Mudança

Transformação e mudança são as características essenciais da vida; a vida não é transformação nem se modifica, como Bergson parece supor. É algo que vem sob nossa observação através da transformação e da mudança. Há entre os budistas e também cristãos, não poucos que cobiçam constância e fixidez de vida, sendo atraídos por nomes tão suaves como a vida eterna, a alegria eterna, a paz permanente. Eles esqueceram que suas almas nunca podem se contentar com as coisas monótonas. Se houver alegria eterna por suas almas, isso deve ser apresentado a elas através de mudanças incessantes. Assim também, se houver vida eterna concedida para as suas almas, deve ser dada através de alterações incessantes. Qual é a diferença entre a vida eterna, fixa e constante e a morte eterna? Qual é a diferença entre felicidade eterna, imutável e monótono e sofrimento eterno? Se a constância, em vez da mudança, governa a vida, então a esperança ou o prazer são absolutamente impossíveis.

Felizmente, no entanto, a vida não é constante. Isso muda e se torna. O prazer surge através da própria mudança. Mera mudança de comida ou de roupa é muitas vezes agradável para nós, enquanto a aparência da mesma coisa duas ou três vezes, por mais agradável que seja, nos causa pouco prazer. Vai se tornar repugnante e nos cansar, se for apresentado repetidamente de tempos em tempos. Um elemento importante no prazer que derivamos das reuniões sociais, das viagens, dos passeios, etc., nada mais é que mudança. Até mesmo o prazer intelectual consiste principalmente em mudanças. Uma verdade abstrata morta e imutável, 2 e 2 compõem 4, não excita nenhum interesse; enquanto uma verdade mutável e concreta, como a teoria darwiniana da evolução, desperta um grande interesse.

Vida, Mudança e Esperança

A doutrina da Transciência nunca nos leva à visão pessimista da vida. Pelo contrário, nos dá uma fonte inesgotável de prazer e esperança. Deixe-nos perguntar: Você está satisfeito com o estado atual das coisas? Você não simpatiza com milhões de pobres vivendo lado a lado com milionários saturados de riqueza? Você não derrama lágrimas por aquelas crianças famintas que se encolhem nas ruas escuras de uma grande cidade? Você não deseja abater o estuporoso opressor? Você não quer acabar com a chamada paz blindada entre as nações? Você não precisa mitigar a luta pela existência mais sanguínea do que a guerra de armas?

A vida muda e é mutável; consequentemente, tem o seu futuro.
A esperança é, portanto, possível. O desenvolvimento individual, a melhoria social, a paz mundial, a reforma da humanidade em geral, podem ser esperados. Nosso ideal, por mais impraticável que possa parecer à primeira vista, pode ser realizado. Além disso, o próprio mundo também está mudando e é mutável. Ele revela novas fases de tempos em tempos e pode ser moldado para atender ao nosso propósito. Não devemos considerar a vida ou o mundo como algo concluído e condenado como é agora. Nenhum fato confirma a crença de que o mundo foi criado por algum outro poder e predestinado a ser como é agora. Vive, age e muda. Está se transformando continuamente, assim como estamos mudando e nos tornando. Assim, a doutrina da transitoriedade nos fornece uma fonte inesgotável de esperança e conforto, leva-nos ao universo vivo e nos introduz à presença da vida universal ou do Buda.

O leitor pode facilmente entender como o Zen concebe Buda como o princípio vivo dos seguintes diálogos: “É verdade, senhor”, perguntou um monge de Teu tsz (To-shi), “que todas as vozes da Natureza são de Buda? “.”Sim, certamente”, respondeu Teu tsz. “O que é, reverendo senhor”, perguntou um homem de Chao Cheu (Jo-shu), “o templo sagrado (de Buda)?” “Uma garota inocente”, respondeu a professora. “Quem é o mestre do templo?” perguntou o outro novamente. “Um bebê em seu ventre” foi a resposta. “O que é, senhor”, perguntou um monge a Yen Kwan (Yen-kan), “o corpo original de Buda Vairocana?” [1] “Traga-me um jarro com água”, disse o professor. O monge fez o que lhe foi ordenado. “Coloque de volta em seu lugar”, disse Yen Kwan novamente. [2]

Tudo está vivendo de acordo com o Zen

Tudo o que vive tem uma forte tendência inata de se preservar, de se afirmar, de avançar e de agir de acordo com seu ambiente, consciente ou inconscientemente. A tendência inata e forte dos vivos é uma natureza não desenvolvida, mas fundamental, do Espírito ou da Mente. Ele se mostra primeiro na matéria inerte como impenetrabilidade, afinidade ou força mecânica. A pedra tem uma forte tendência para se preservar. E é difícil esmagá-la. O diamante tem uma tendência robusta para se afirmar. E não permite nada a destruí-lo. O sal tem a mesma tendência forte, pois suas partículas agem e reagem por si mesmas, e nunca cessam até que seus cristais se formem. O vapor também deve ter o mesmo, porque empurra tudo para o lado e vai para onde vai.

[1. Literalmente, todo Buda Iluminado, o mais alto dos Trikayas. Veja Eitel, p. 1922 Zen-rin-rui-shu.].

Nos olhos de pessoas simples e antigas, montanhas, rios, árvores, serpentes, bois e águias estavam igualmente cheios de vida; daí a divinização deles. Sem dúvida, é irracional acreditar em ninfas, fadas, elfos e afins, mas ainda assim podemos dizer que as montanhas se mantêm por conta própria, os rios correm como quiserem, assim como dizemos que as árvores e a grama viram suas folhas em direção ao sol por vontade própria. Tampouco é uma mera figura de linguagem dizer que o trovão fala e as colinas respondem, nem descrever pássaros como cantos e flores como sorrisos, nem narrar ventos como gemidos e chuvas como choro, nem afirmar os amantes como olhando para a lua, o lua como olhando para eles, quando observamos elemento espiritual em atividades de tudo isso. Haeckel diz, não sem razão: “Não consigo imaginar as simples forças químicas e físicas sem atribuir o movimento das partículas materiais à sensação consciente”. O mesmo autor diz novamente: “Podemos atribuir a sensação de prazer e da dor a todos os átomos e, assim, explicar a afinidade elétrica na química”.

A Força Criativa da Natureza na Humanidade

A tendência inata da autopreservação, que se manifesta como força mecânica ou afinidade química na natureza inorgânica, desdobra-se como o desejo da preservação das espécies nos vegetais e nos animais. Veja como os vegetais se fertilizam de uma maneira complicada e como eles espalham suas sementes por toda a parte da maneira mais misteriosa. Uma forma muito mais desenvolvida do mesmo desejo é vista no apego sexual e no amor paternal dos animais. Quem não sabe que até mesmo os menores pássaros defendem seus filhotes contra cada inimigo com coragem auto-sacrificante, e que eles trazem comida enquanto eles mesmos passam fome e se tornam magros? Nos seres humanos podemos observar as várias transformações do mesmo desejo. Por exemplo, tristeza ou desespero é experimentado quando é impossível; raiva, quando é impedida pelos outros; alegria, quando é cumprida; medo, quando é ameaçado; prazer, quando é facilitado. Embora se manifeste como apego sexual e amor paterno em animais inferiores, ainda assim em suas formas desenvolvidas, como a simpatia, a lealdade, a benevolência, a misericórdia, a humanidade, são observadas nos seres humanos.

Mais uma vez, a força criativa na natureza inorgânica, a fim de se afirmar e agir de forma mais eficaz, cria o germe da natureza orgânica, e gradualmente ascendendo a escala da evolução, desenvolve os órgãos dos sentidos e o sistema nervoso; daí os poderes intelectuais, como sensação, percepção, imaginação, memória, se desdobram. Assim, a força criativa, exercendo-se gradualmente, amplia sua esfera de ação e exige a união de indivíduos em famílias, clãs, tribos, comunidades e nações. Por causa dessa união e cooperação, eles estabeleceram costumes, promulgaram leis e instituíram sistemas políticos e educacionais. Além disso, para reforçar-se, deu origem a línguas e ciências; e enriqueceram a moralidade e a religião.

A Vida Universal é o Espírito Universal

Essas considerações naturalmente nos levam a ver que a Vida Universal não é uma força vital cega, mas um Espírito Criativo, ou Mente, ou Consciência, que se desdobra em miríades de maneiras. Tudo no universo, de acordo com o Zen, vive e age e, ao mesmo tempo, revela seu espírito. Estar vivo é idêntico a ser espiritual.
Como o poeta tem sua canção, o mesmo acontece com o rouxinol, o mesmo acontece com o grilo, o mesmo acontece com o riacho. Como estamos satisfeitos ou ofendidos, os cavalos também e os cães, assim como pardais, formigas, minhocas e cogumelos. Mais simples o corpo, mais simples seu espírito; mais complicado o corpo, mais complicado seu espírito. “A mente adormece no seixo, sonha com a planta, reúne energia no animal e desperta para a descoberta autoconsciente da alma do homem.”

É este Espírito Criativo e Universal que envia Aurora para iluminar o céu, que faz Diana lançar seus raios benignos e Æleo toca sua harpa, floresce com flores de primavera, que veste outono com ouro, que induz plantas a florescer, que incita os animais a serem energéticos, e isso desperta a consciência no homem. O autor de Mahavaipulya-purnabuddha-sutra declara expressamente nossa ideia quando diz: “Montanhas, rios, céus, a terra: todos estes são abraçados no Espírito Verdadeiro, iluminado e misterioso”. Rin-zai também diz: “O espírito é sem forma, mas penetra através do mundo nas dez direções.” [1] O Sexto Patriarca expressa a mesma ideia mais explicitamente: “O que cria os fenômenos é Mente; o que transcende todos os fenômenos é Buda.” [2]

A Intuição Poética e o Zen

Uma vez que a Vida ou o Espírito Universal permeia o universo, a intuição poética do homem nunca deixa de encontrá-lo e de se deliciar com tudo o que é típico desse Espírito. “As folhas da banana-da-terra”, diz um poeta zen, “se desdobram, ouvindo a voz do trovão. As flores da malva se voltam para o sol, olhando para ela o dia todo”. Jesus podia ver no lírio o Ser Invisível que o vestia tão amável. Wordsworth achou que a coisa mais profunda em todo o mundo era a vida espiritual universal, que se manifesta mais diretamente na natureza, revestida de sua própria dignidade e paz. “Através de todas as estrelas”, diz Carlyle, “através de cada lâmina de grama, mais através de todas as almas, a glória do Deus presente ainda brilha”.

[1. Rin-zai-roku
2. Roku-so-dan-kyo.]

Não é apenas a grandeza e a sublimidade que indicam a Vida Universal, mas a pequenez e o banal fazem o mesmo. Um sábio do velho despertou para a fé [1] quando ouviu um sino tocar; outro, quando ele olhou para a flor de pêssego; outro, quando ouviu os sapos coaxando; e outro, quando viu sua própria forma refletida em um rio. As minúsculas partículas de poeira formam um mundo. O menor grão de areia debaixo do nosso pé proclama uma lei divina. Portanto, (Teu Tsz Jo-shi), apontando para uma pedra na frente de seu templo, disse: “Todos os Budas do passado, do presente e do futuro estão vivendo nele” [2].

[1. Tanto a história chinesa como a japonesa do Zen estão cheias de tais incidentes.
2 Zen-rin-rui-shu e To-shi-go-roku.]

Consciência Iluminada

Além dessas considerações, que dependem principalmente da experiência indireta, podemos ter experiência direta da vida dentro de nós. Em primeiro lugar, sentimos que nossa vida não é um simples movimento ou mudança mecânica, mas é uma força espiritual, intencional e auto-dirigida. Em segundo lugar, experimentamos diretamente que ela conhece, sente e deseja. Em terceiro lugar, sentimos que existe algum poder que unifica as atividades intelectuais, emocionais e volitivas, de modo a tornar a vida uniforme e racional. Por fim, nós experimentamos que existe profundamente enraizada dentro de nós a Consciência Iluminada, que nem os psicólogos tratam nem os filósofos acreditam, mas que os professores de Zen expõem com forte convicção.
A Consciência Iluminada é, segundo o Zen, o centro da vida espiritual. É a mente das mentes e a consciência da consciência. É o Espírito Universal despertado na mente humana. Não é a mente que sente alegria ou tristeza; nem é a mente que raciocina e infere; nem é a mente que imagina e sonha; nem é a mente que espera e teme; nem é a mente que distingue o bem do mal.

É a Consciência Iluminada que mantém comunhão com o Espírito Universal ou Buda, e percebe que as vidas individuais são inseparavelmente unidas, e de uma mesma natureza com a Vida Universal. É sempre brilhante como um espelho polido e não pode ser obscurecido pela dúvida e pela ignorância. É sempre pura como uma flor de lótus e não pode ser poluída pela lama do mal e da loucura. Embora todos os seres sencientes sejam dotados dessa Consciência Iluminada, eles não estão cientes de sua existência, exceto os homens que podem descobri-la pela prática da Meditação. A consciência iluminada é freqüentemente chamada de natureza búdica, como é a natureza real do Espírito Universal. Professores zen a comparam com uma pedra preciosa sempre fresca e pura, mesmo que seja enterrada nos montes de poeira. Sua luz divina nunca pode ser extinta pela dúvida ou pelo medo, assim como a luz do sol não pode ser destruída pela névoa e pela nuvem. Vamos citar um poeta zen chinês para ver como o Zen trata disso: [1]

“Eu tenho uma imagem de Buda,
As pessoas do mundo não sabem disso.
Não é feito de argila ou tecido
Nem é esculpido em madeira,
Nem é moldado de terra nem de cinzas.
Nenhum artista pode pintá-lo;
Nenhum ladrão pode roubá-lo.
Lá existe desde a aurora dos tempos.
É purificado, embora não seja varrido e limpo.
Embora seja apenas um,
Divide-se em cem mil milhões de formas “.

[1. See Zen-gaku-ho-ten.]

Buda Residindo na Mente Individual

A Consciência Iluminada na mente individual adquire para o seu possuidor, não um conhecimento relativo das coisas como o seu intelecto, mas a mais profunda percepção em referência à fraternidade universal de todos os seres, e capacita-o a entender o santidade absoluta de sua natureza, e a meta mais alta para a qual todos eles estão trabalhando. A Consciência Iluminada, uma vez despertada dentro de nós, serve como um princípio orientador e nos leva à esperança, bem-aventurança e vida; consequentemente, é chamado de Mestre [1] de mente e corpo. Às vezes é chamado de Mente Original [2], como é a mente das mentes. É Buda morando em indivíduos. Você pode chamá-lo de Deus no homem, se quiser. Todos os diálogos seguintes apontam para esta ideia única:

Em uma ocasião, um açougueiro, que costumava matar mil ovelhas por dia, foi até Gotama e, abaixando a faca de açougueiro, disse: “Eu sou um dos mil Budas”. “Sim, realmente”, respondeu Gotama. Um monge chamado Hwui Chao (E-cha) perguntou a Pao Yen (Ho-gen): “O que é Buda?” “Você é Hwui Chao”, respondeu o mestre. A mesma pergunta foi feita a Sheu Shan (Shu-zan), Chiman (Chi-mon) e Teu Tsz (To-shi), o primeiro dos quais respondeu: “Uma noiva monta um burro e sua sogra o impulsiona; ” e o segundo: “Ele vai descalço, as sandálias estão gastas”; enquanto o terceiro se levantou da cadeira e ficou parado sem dizer uma palavra. Chwen Hih (Fu-kiu) explica este ponto em termos inequívocos: “Noite após noite eu durmo com Buda, e todas as manhãs levanto-me com Ele. Ele me acompanha onde quer que eu vá. Quando estou de pé ou sentado, quando falo ou fico em silêncio, quando estou fora ou dentro, Ele nunca me abandona, assim como a sombra acompanha o corpo. Você saberia onde Ele está? Ouça aquela voz e a palavra. “[3]

[1. Muitas vezes é chamado o senhor ou o mestre da mente.
2. Outro nome para Buda é a Mente Original “(Kechi-myaku-ron).
3 Para tais diálogos, ver Sho-yo-roku, Mu-mon-kan, Heki-gan-shu. As palavras de Fu-kiu são repetidamente citadas pelos mestres zen.]

A Consciência Iluminada não é uma Percepção Intelectual

A Consciência Iluminada não é um insight intelectual, pois é cheia de emoções bonitas. Ela ama, acaricia, abraça e ao mesmo tempo estima todos os seres, sendo sempre misericordiosos com eles. Não tem inimigos para conquistar, não há mal para lutar, mas constantemente encontra amigos para ajudar, bem para promover. Seu coração quente bate em harmonia com os de todos os outros seres. O autor de Brahmajala-sutra expressa plenamente essa idéia como ele diz: “Todas as mulheres são nossas mães; todos os homens nossos pais; todos terra e água nossos corpos nas existências passadas; todo o fogo e ar nossa essência.”

Confiando assim em nossa experiência interior, que é a única maneira direta de conhecer Buda, nós O concebemos como um Ser com profunda sabedoria e ilimitada misericórdia, que ama todos os seres como Seus filhos, a quem Ele está promovendo, educando, guiando e ensinando. “Esses três mundos são Seus e todos os seres que neles vivem são Seus filhos.” [1] “O Abençoado é a mãe de todos os seres sencientes e dá a eles todo o leite de misericórdia”. [2] Algumas pessoas O chamaram Absoluto, como Ele é todo luz, toda esperança, toda misericórdia e toda sabedoria; alguns, Céu, como Ele é alto e iluminado; alguns, Deus, como Ele é sagrado e misterioso; alguns, verdade, como ele é fiel a si mesmo; alguns, Buda, como Ele está livre da ilusão; alguns, Criador, como Ele é a força criativa imanente no universo; alguns, Caminho, como Ele é o Caminho que devemos seguir; alguns, Incognoscível, como Ele está além do conhecimento relativo; alguns, Self, como Ele é o Self dos eus individuais. Todos esses nomes são aplicados a um Ser, a quem designamos pelo nome de Vida Universal ou Espírito.”

[1. Saddharma-pundarika-sutra.
2 Mahaparinirvana-sutra.]

Nossa Concepção de Buda não é Final

Então, a natureza divina do Espírito Universal foi revelada completa e exaustivamente em nossa Consciência Iluminada? A esta questão devemos responder negativamente, pois, no que diz respeito à nossa limitada experiência, o Espírito Universal se revela como um Ser com profunda sabedoria e misericórdia ilimitada; isso, no entanto, não implica que a concepção seja a única possível e completa. Devemos sempre ter em mente que o mundo está vivo, mudando e se movendo. Continua a divulgar uma nova fase ou adicionar uma nova verdade. A lógica mais sutil do passado é uma mera reclamação dos dias de hoje. Os milagres de ontem são os lugares comuns de hoje. Agora teorias são formadas, novas descobertas são feitas, apenas para dar seus lugares para novas teorias que são descobertas. Novos ideais realizados ou novos desejos satisfeitos certamente despertarão desejos mais novos e mais fortes. Nem uma vida instantânea permanece imutável, mas avança, amplifica e enriquece desde o alvorecer do tempo até o fim da eternidade. Portanto, a Vida Universal pode no futuro possivelmente desdobrar seu novo conteúdo espiritual, ainda desconhecido para nós porque refinou, elevou e desenvolveu seres vivos da ameba para o homem, aumentando a inteligência e alcance dos indivíduos, até que o homem altamente civilizado emergisse o plano da consciência-consciência da luz divina nele. Assim, acreditar em Buda é estar contente e agradecido pela graça dEle, e esperar pelo infinito desdobramento de Suas glórias no homem.

 

Como adorar Buda

O autor de Vimalakirtti-nirdeça-sutra explica bem nossa atitude em relação a Buda quando diz: “Pedimos a Buda por nada. Pedimos Dharma para nada. Pedimos a Samgha por nada.” Nada pedimos ao Buda. Nenhum sucesso mundano, nenhuma recompensa na vida futura, nenhuma bênção especial. Hwang Pah (O-baku) disse: “Eu simplesmente adoro Buda. Eu peço Buda para nada. Eu peço Dharma para nada. Eu peço Samgha para nada.” Então um príncipe [1] o questionou: “Você pede a Buda por nada. Você pede ao Dharma por nada. Você pede Samgha para nada. O que, então, é o uso de sua adoração?”O Príncipe recebeu uma bofetada como resposta à sua pergunta utilitarista.

[1. Depois o Imperador Süen Tsung (Sen-so), da dinastia Tang.]

[1] Este incidente ilustra bem que a adoração, como entendida pelos mestres zen, é um puro ato de agradecimento, ou o abertura do coração agradecido, em outras palavras, a revelação da Consciência Iluminada.Estamos vivendo a própria vida de Buda, desfrutando de Sua bênção e mantendo comunhão com Ele através da fala, pensamento e ação.A terra não é ‘o vale de lágrimas, “mas a criação gloriosa do Espírito Universal; nem o homem é o pobre miserável pecador “, mas o altar vivo do próprio Buda. Tudo o que fazemos, fazemos com coração agradecido e alegria pura sancionada pela Consciência Iluminada; comendo, bebendo, conversando, andando a pé, e todos os outros trabalhos da nossa vida diária são a adoração e devoção. Estamos de acordo com Margaret Fuller quando ela diz: “Reverência ao mais alto; tenha paciência com o mais baixo; deixe que a performance deste dia do mais mau dever seja tua religião. As estrelas são muito distantes? Pegue o seixo que está aos teus pés e, a partir dele, aprenda tudo.

[1. Para os detalhes, veja Heki-gan-shu.]

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Esse texto é, sem dúvidas, um dos mais belos já traduzidos por mim e plantados aqui no Grande Jardim. Confesso que me emocionei com as palavras do autor e as menções dos sutras em diversos momentos. Com certeza, farei mais traduções deste belíssimo livro de Kaiten Nukariya, “A Religião do Samurai”, publicado em 1913. Um livro já antigo e pouco conhecido, mas que exala o maravilhoso aroma da flor de Buda. Eu agradeço, agradeço, agradeço! ❤

Fonte: Sacred-Texts.

Tradução por YanRam para O Grande Jardim.

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