Técnicas de Meditação da Tradição Taoista do Curso D’Água

“A água flui e enche infinitamente, até certo limite, os cantos pelos quais está fluindo; a água não tem “medo” de qualquer lugar perigoso, de qualquer “queda” e não há nada que faça perder sua essência. Em todas as circunstâncias, permanece igual à sua natureza. ” ~ Richard Wilhelm

A tradição chinesa do Taoismo usa a água como uma analogia para a prática da meditação e uma maneira de acessar o Tao por “tomar a forma dos objetos que toca”.

A água fornece o modelo perfeito para a conduta taoista e existem várias técnicas, como o não fazer e o vazio, que dão continuidade à essa analogia como uma ilustração poética de como podemos viver e interagir uns com os outros. A Tradição do Curso d’água, como mais notavelmente escrito no Tao Te Ching de Lao Tzu, guia suavemente o praticante através do físico e está enraizado no corpo, e ao emocional – em particular às emoções destrutivas e em como lidar com elas – e finalmente ao espiritual ; o vazio e nosso karma, e como nós existimos em dimensões mais amplas paralelamente. Eu tentei agrupar as meditações como tal e, embora eu perceba que as complexidades desta tradição devem ser passadas através da prática e nunca serão totalmente explicadas aqui, eu as uso com a intenção de que as técnicas delineadas inspirem sua jornada espiritual do que ditar isso.  Outros links de leitura estão disponíveis no final do artigo.

O Corpo Físico

A primeira camada abordada da meditação é tornar-se consciente do seu próprio corpo. Como estamos constantemente em estados estressantes, isso é refletido em nossos corpos e ocasiona diversas doenças e síndromes, mas ao passo que você se conecta mais e mais ao seu corpo, você passa a se conhecer melhor e compreender como ele funciona e com o tempo ir se libertando e aprendendo a se cuidar melhor e a se curar.

Essa veia de meditação taoista pode envolver um estudo da medicina chinesa e seus exercícios, tais como o Chi Kung (também conhecido como Qigong) e Tai Chi. A ideia de começar com o físico, é para mostrar como você pode primeiro se tornar consciente dos sons ao seu redor e do peso de seu corpo e de suas mudanças sutis quando você começa a sentar, e suavemente eliminar as tensões da vida cotidiana.

Deuses Meditando nas Nuvens: Essa técnica é essencialmente Chi Kung, mas une as meditações taoistas com a respiração controlada, como faria nas práticas de meditação do sudeste asiático, como o Yoga. Ele é projetado para ajudar a circular sangue e Chi (força vital), fortalecer nossos órgãos internos e nos conectar ao Todo.

Aparentemente essa foi a técnica favorita do Grão-Mestre Taoista Liu Hung Chieh e oferece uma ótima maneira de combinar o movimento com meditação. Como acontece com qualquer prática, quanto mais Chi Kung é implementado em nossa rotina diária – de preferência com os pés descalços na terra – mais nos conecta com a nossa força vital vital.

O Emocional

A segunda camada de meditação é o estudo de nossas emoções e pensamentos sejam eles negativas ou destrutivas, como ciúme, raiva e ódio ou como a alegria, felicidade, etc. Vamos gradualmente nos tornando conscientes deles, podemos nos separar deles. A segunda camada, como estou interpretando, também penetra na percepção da natureza da mente e de onde nossos pensamentos vêm.

Que eles estão surgindo do nosso subconsciente, e até mais profundo do que isso, da consciência interdependente, integral ou coletiva.

Abrindo seu canal central:
Trabalhar com os chakras e a sua aura é a primeira técnica que atua como um exercício de conexão para à próxima camada durante a meditação. Ao refinar e equilibrar as energias centrais, o indivíduo pode começar a limpar seu ser físico e se sentir mais calmo e mais sintonizado com o corpo etérico.

Dissolução interna / A chuva suave:
Eu acho que esta citação resume esta técnica lindamente: “Como a água desgasta a rocha, a Dissolução Interior Taoista desgasta obstáculos para o nosso crescimento espiritual, levando-nos suavemente para dentro do nosso ser e ajudando-nos a viver plenamente a nossa vida diária.”

O processo de “dissolução interior” é especialmente eficaz para ajudar os indivíduos a se conscientizarem de suas motivações ocultas e permitir que eles modifiquem ou eliminem aquilo que já não é mais útil, levando o praticante ao equilíbrio e à harmonia consigo mesmo e com o universo ao seu redor.”

“Wu-Wei” ou não-fazer:
Nesta técnica, a filosofia taoista retorna à lição de ser como a água. No “não fazer”, na verdade, conseguimos muito sem o fardo do estresse. Armadura de liberação construída contra os outros e empregando o truísmo popular “soltando”; de hábitos, de apego, de resistência ao que é. A água não tem objetivo externo e não está em competição com nada; nem mesmo em si. Está sempre ocupado e nunca pára, mas é um dos ecossistemas que mais da vida e nutrem a existência.

“Na busca da aprendizagem, todo dia algo é adquirido.
Na busca de Tao, todo dia algo é descartado.
Cada vez menos é feito
Até que a não ação (wu-wei) seja alcançada.
Quando nada é feito, nada é deixado por fazer.
O mundo é governado deixando as coisas seguirem seu curso.
Não pode ser governado interferindo.”

(Tradução de Gia-fu Feng e Jane English).

O espiritual

Essa camada que alcançamos durante a meditação é a da intuição e das influências psíquicas. Isso também pode abranger nossas vidas passadas e o karma não resolvido. Ao nos tornarmos conscientes disso, somos capazes de observar e resolver ativamente esses aspectos de nosso ser por meio da conduta consciente. Somos capazes de aprender quem realmente somos e nos reconectar onde uma vez nos sentimos cortados.

Meditação de Ressonância Cósmica:
Movendo-se para dentro agora, a pequena mente de macaco do inconsciente humano está descansando, a meditação de ressonância cósmica ajuda o indivíduo a transformar as energias do espaço que eles estão criando (e a seleção consciente dos pensamentos e palavras que eles escolhem agora falar) o praticante é capaz de abordar seu lugar no universo, assim como seu eu interior.

O verdadeiro eu e seu potencial estão prontos esperando por eles e podem começar a ouvir o profundo silêncio do Todo e deixá-lo incorporá-los. O indivíduo pode começar a se fundir com o Todo e a verdadeira natureza da mente; um amplo espaço aberto onde eles se tornam o criador.

“Wu” ou saltar para o vazio…

Na vacuidade: “Os trinta raios se unem na única nave; mas é no espaço vazio (para o eixo), que o uso da roda depende. A argila é moldada em vasos; mas é em seu vazio que seu uso depende. A porta e as janelas são cortadas (das paredes) para formar um apartamento; mas é no espaço vazio (dentro), que seu uso depende. Portanto, o que tem uma existência (positiva) serve para uma adaptação proveitosa e o que não é, serva para a utilidade (atual). ” (Legge)

No sentido Yin e Yang, aos olhos da não-dualidade, o Vazio é o oposto da Plenitude e também pode ser interpretado como sendo “sem desejos e sem julgamentos”.Tendo se tornado em paz consigo mesmo, o indivíduo retira todas as camadas que a meditação pode oferecer e agora e agora só precisam usar seus egos como guia para trabalhar em direção à iluminação, o “objetivo” da meditação. Sendo como a água, o passo final é dissolver esse desejo final e tornar-se parte do Todo.

~*~

Como estudar o Tao, seu vazio e profundidade sem se lembrar da frase épica de Bruce Lee “Be like a water, my friend!”? Impossível. Que esse estudo possa nos inspirar a entrar em contato cada vez mais com nós mesmos e nos incentivar ao caminho nem sempre fácil, mas incrivelmente misterioso, do autoconhecimento! Estamos juntos ❤ Juntos somos. Muito amor, família!

Fontes: Fractal Enlig. + Taoist Meditation + Lao Tzu watercourse way. Tradução + elaboração por YanRam para O Grande Jardim.

Por favor, lembre-se de compartilhar trechos ou textos completos do blog sempre com os devidos créditos!

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