Hoje iniciamos a tradução de um incrível livro de 1892 que descreve o simbolismo do mundo real da arquitetura fazendo um paralelo usando a arquitetura para descrever a ficção, o mito e o folclore. “Arquitetura, Misticismo e Mitos” foi escrito por William Lethaby, que acredita que a arquitetura é um reflexo do macrocosmo. Ele especula que muitos dos detalhes aparentemente apenas ornamentais de edifícios clássicos na verdade são representações de aspectos da terra, do mar e do céu. Este é um daqueles livros como o Golden Bough ou a Deusa Branca (embora mais curto e com uma leitura menos desafiadora) que irá transportá-lo para o lado mito hipotético da realidade.
Vamos começar pelo capítulo VIII, “The Golden Gate Of The Sun”.
O PORTÃO DE OURO DO SOL
‘O Portão oriental onde o grande sol inicia seu estado .’- MILTON.
‘As portas do Céu parecem lentamente se abrir, e são chamados os rebanhos brilhantes do Amanhecer. Fora do estábulo escuro, retornando às suas pastagens… Não só o leste, mas o oeste e sul, e no norte, todo o Templo do Céu, é iluminado .’- MAX MÜLLER (Comp. Mito.).
Enquanto a terra, ou, as paredes de montanhas que cercam os extremos limites do oceano, agem como a fundação do céu sólido, algum artifício era necessário para explicar o desaparecimento e retorno do Sol. Um novo sol, pensava-se, foi criado na parte da manhã para morrer à noite, a criatura de um dia. Outros acreditavam que, quando atingia o oceano, o Sol flutuava pelo norte para o lugar que nascia no leste; ou que, como a terra que cresceu no norte, como uma grande montanha, o Sol estava periodicamente escondido por detrás dela.
A opinião geral, no entanto, era que havia duas aberturas — as portas do Oriente, e as portas do Ocidente. Através de uma, o sol que entra na parte da manhã no templo mundano, para passar na outra à tarde, e, portanto, prosseguir o seu caminho de volta para o escuro sub mundo.
Assim disse Hesíodo:—
“Há a noite e o dia que passam perto, se cumprimentando mutualmente
Uma troca, alternada que desliza através
Do limiar do bronze vasto. Este entra,
Adiante questões de que nenhum dos dois faz morada
Que ao mesmo tempo contêm. Passa adiante e vagueia ao redor da terra
Que na mansão espera
Até o tempo devido de sua viagem vir.”
Na filosofia Veda:— “O amanhecer brilhou com esplendor e abriu-nos as portas que se se estendem altas e largas com seus quadros.”
Na antiga Babilônia, o mesmo esquema é mostrado através de textos de invocações para o nascer do Sol, dados em registros do passado, e por Lenormant, das quais a primeira é curiosamente como de Hesíodo. “Ele abriu grandes portas de todos os lados; ele fez forte portais na mão esquerda e à direita; no centro ele colocou luminárias. A lua nomeada para governar a noite e para passear até o amanhecer do dia.”
“Sol, tu brilhas no mais baixo dos céus: abres os raios que fecham os altos céus:. Abres a porta do Céu’. Ou: :— “Na grande porta dos altos céus, a abertura que pertence a ti.”. Passos levam ao céu a partir do portão leste e desce para o oeste (Lenormant). Dr. Hayes Ward no American Journal of Archaeology (Vol. 3), mostra algumas dúzias de selos babilônicos com entalhes do Deus-Sol ao passar pelo portão do Oriente, que começa a subir a montanha do céu. O portão tem duas figuras de guarda.
Para os Egípcios, o Sol era o Abridor dos portões para a terra do sepultamento e é usualmente mencionada no Livro dos Mortos, e representado através de figuras nas tumbas. Para Virgílio, é o bater desses grandes portais do firmamento que faz a ressonância do trovão em toda a abóbada do céu; provavelmente um pensamento primitivo, pois é uma boa explicação tal, “A porta do céu troveja e dá a origem”.
Para os fenícios, Hércules (Melkarth) o Deus-Sol, estabeleceu na distância do Oeste os portões, as Colunas de Hércules, identificados posteriormente como as montanhas do Estreito de Gibraltar; mas essa referência surgiu tardiamente tanto quanto a de Tácito, que não cita onde está, nem o que era.
Sendo as portas da estrutura do mundo, podemos observar que as portas dos templos tem uma relação definida com seus grandes protótipos; e, consequentemente, vimos que não só o edifício refere suas quatro paredes para os quatro aspectos celestes, mas era uma prática universal a grande porta ser “o Portão de Nascer do Sol’. Esta porta de enorme tamanho foi adequadamente considerada a única abertura para o templo, servindo tanto para a luz que entra; que foi aberta ao amanhecer; o sol entrou, assim, o templo e seu microcosmo deu um salto. Seu símbolo objetiva como veremos as portas do templo, e por uma reação natural, pertencente a uma ideia que se reflete.
No Egito, os portões do sub-mundo, no qual o Sol atravessa, são mostrados em ilustrações do Livro dos Mortos como belos pilones, iguais as das entradas dos templos. Todo pilone de templo se torna um portão do Sol, e é escupido e pintado no centro do lintel, como uma representação de um disco vermelho. “O Globo Alado”, diz Wilkinson, ‘sempre possuiu lugar entre as passagens das portas’. E Perrot e Chipiez, ‘É geralmente ornamentado com o globo alado, um emblema do qual, foi apropriado mais tarde pelas nações que se conectaram com o Egito. Este emblema, em sua totalidade, era formado por um disco solar que se apoia, em cada lado, por uræus, a serpente que representa a realeza. O disco e sua base sustentadora são formados por duas asas alongadas com extremidades em forma de leque arredondados, que simbolizavam a atividade incansável do sol ao fazer a sua jornada diária de uma extremidade do firmamento para o outro.’ Egiptólogos dizem que o símbolo como um todo significa o triunfo do certo sobre o errado, a vitória de Hórus sobre Set (luz sobre a obscuridade). Uma inscrição no Templo Edfou nos diz que, após esta vitória, Thoth ordenou que o emblema deveria ser esculpido em cada porta no Egito, e de fato há muito poucas vergas sem ela. Há uma lenda sagrada dizendo que o Deus da sabedoria ordenou ao Sol para ser representado em cada portal, para simbolizar a vitória da Luz sobre a escuridão, na luta da madrugada, às portas do Oriente.
Estas portas colossais são as características da mais alta importância que retratam o que os santuários são, porém são secundárias; tanto que um templo egípcio pode ser definido como uma série de portões. Eles foram mais impressionante em si e seu significado ritualístico por terem influenciado o pensamento e o silêncio daqueles que por eles passaram. A Sr. Edwards descreve o templo Karnak, Dendera e o templo talhado na rocha no Abu Simbel, atual complexo arqueológico constituído por dois grandes templos escavados na rocha: “Atravessando esta corte na luz do sol brilhante, chegamos a uma poderosa porta. Apenas um fragmento que se projeta da pedra permanece. Aquela pedra quando perfeita, media quarenta pés e dez polegadas de diâmetro. A porta principal devia ter cem pés de altura . (Karnak)
“O globo alado representado em uma escala gigantesca na curva da cornija parece pairar acima da porta central” (Dendera).
“Em certas manhãs no ano, no coração da montanha, ao passo em que o sol surge acima nos topos das colinas orientais, os feixes solares perfuram a escuridão interna como uma flecha, penetram no santuário, e caem como o fogo do céu sobre o altar aos pés dos deuses. Ninguém que tenha visto a vinda desse raio de sol pode duvidar de que foi um efeito calculado, e que a escavação era dirigida a um ângulo especial, a fim de produzi-lo. Desta forma, à Mon-Ra, a quem o templo foi dedicado, pode-se dizer que a luz entrou dia após dia, e como uma manifestação direta de sua presença, aprovando os sacrifícios de seus adoradores ” (Abu Simbel).
Esculpido por cima da porta há uma figura de Horus segurando o disco solar.
Uma inscrição de Rameses II, no Templo de Ptah, em Memphis, vagloria: — “As suas portas são como o horizonte celeste de luz” .
Os fenícios igualmente simbolizavam o sol no centro das suas portas, pedindo ao astro egípcio em Byblos. No Ebba, o sol nasce entre duas luas. A grande propylæ (portal) cerimonial para os templos, como mostrado nas moedas, tem o sol e a lua descrito acima deles. E nas ruínas de Medeba, em Moab, Dr. Tristram encontrou em cima de um lintel, mais de uma porta antiga com os emblemas do sol e da lua esculpidos.
O acrotério do pórtico da Heraeum (Templo de Hera) em Olímpia, é o mais antigo templo conhecido na Grécia, foi em seu princípio um disco solar; e outra instância do mesmo tipo é dada por Lebas e Waddington.
No período clássico da arte síria, a maioria das grandes portas do templo foram esculpidas no lado de baixo da arquitrave com uma enorme águia com asas expandidas. A grande porta oriental do templo do sol em Baalbeque, “Cidade do Sol”, é um dos mais belos, possuindo 21 pés de largura e, portanto, cerca de 40 pés de altura. “Na superfície inferior (lintel da porta) há a figura célebre da águia com crista, lindamente esculpida, segurando em suas garras um caduceu, e em seus bicos, longas cordas de guirlandas que se estendem à cada lado. A crista mostra que não era a águia romana; mas como a mesma figura é encontrada no Grande Templo do Sol, em Palmyra, Volney e outros, a consideravam como a águia Oriental consagrada ao sol.”. (Descreve Robinson em ‘Estudos da Palestina’).
O lintel de Palmyra possui uma porta que enfrenta o leste, e a grande águia parece voar para o templo, as asas expandido dez ou doze pés; o resto do espaço é ocupado por estrelas, e dois gênios da madrugada. Na frente, no lado leste da grande há um magnífico portal de entrada de 700 polegadas (propylon).
Em “The Memories of the Palestine Exploration Society”, há descrições dos restos de um templo de estilo semelhante ao Kades: “Em frente ao leste, com três portas, sendo a central, a maior de todas. ‘O lintel, que fica quebrado na frente da porta, carrega no lado debaixo de uma representação da divindade alada, o Sol; assemelha-se a verga da porta ao do pequeno templo em Baalbeque “. Outro exemplo notável é o grande portal oriental do templo de Baalshamin, desenhado e descrito por De Vogüé, havendo uma “cabeça solar com raios ‘na verga da porta; o lado inferior da arquitrave dos pilares possuem a ave solar, e na sua face dianteira há um disco grande esculpido.”
A cornija ou arco da porta às vezes era carregada apenas com um disco solar circular, como o do túmulo em Shefa Amr, na Galiléia, como no desenho acima. Foi essa tradição que foi depois seguida no costume cristão sírio universal de colocar um disco com o monograma sagrado ou cruz no lintel/verga, geralmente com apêndices semelhantes a fitas, à direita e esquerda, que são sobreviventes diretos dos uræus egípcios, que em uma posição similar acompanhava o orbe do sol. Isso se torna um lugar comum decorativo na arte bizantina, seja em Constantinopla ou em Veneza.
Na Pérsia também os portões eram dedicados ao sol. Em Hatra, um templo, supostamente erigido sob a dinastia parta, tem o sol nascendo entre duas luas exibidas na porta oriental; e em muitos outros têm pássaros à direita e à esquerda, emblemas do amanhecer. Mais tarde, sob os reis sassânidas, a tradição foi preservada no grande arco de Chosroes II., Em Tak-i-Bostan. A Flandin mostra em sua coroa uma lua crescente e gênios voadores de ambos os lados. Havia também, em Rawlinson, uma bola, “apresentando assim ao espectador, no ponto culminante de toda a escultura, os emblemas familiares de duas das divindades nacionais”.
Um símbolo do sol é colocado da mesma maneira central sobre os grandes portões cerimoniais do cercado dos topos budistas, que enfrentam os pontos cardeais, o ritual que prevê que a procissão deve entrar pelo portão a leste, circular em volta da cúpula. – Representando o firmamento – e sai no oeste. Estes símbolos de roda do sol permanecem em Sanchi; e o costume parece ter sido seguido em geral, pois uma antiga autoridade nativa diz que o Raja do Ceilão inseriu pedras preciosas nos centros dos “quatro sóis” no grande tope. “Isso, talvez”, acrescenta o general Cunningham, “aponta para a absorção do antigo culto ao sol no budismo; porque a roda era um dos emblemas comuns e óbvios do sol. (No Talmude, o sol era a grande roda giratória. “Mas, pelo barulho da roda solar, o burburinho da Cidade (Roma) podia ser ouvido; mas, pelo barulho da cidade, o som da roda giratória)”.
Em Orissa, encontramos não apenas o sol, ou sol e lua, mas a totalidade dos planetas. “Os Nava Graha, ou nove planetas, adornam as vergas de todos os templos da linhagem Kessari” (Fergusson). Às vezes são figuras esculpidas, outras são apenas nove patronos.
É impossível não comparar os grandes portais budistas, com suas triplas vigas e discos de sol, aos propylons/portais dos templos fenícios preservados em semelhança em moedas (ver o de Paphos, figurado acima). Estes têm vigas duplas que ligam os as colunas laterais de outra forma isolados, e sobre o centro da verga estão o sol e a lua. Provavelmente as ombreiras das portas solares no Oriente e no Ocidente são a origem dos dois pilares que serviram para simbolizar Melcarte nos templos fenícios, pois este símbolo não era uma única pedra, um rolith disforme, mas um par de pilares de metal. ou vidro esmeralda, quase certamente ligado por um lintel. Eles são santuários e os Portões do Céu dedicados ao Opener/Abridor. Perrot comenta que, ao falar dos templos fenímico e sírios, os autores 
clássicos mencionavam com frequência os altos pilares que se erguiam no santuário. Nos templos de Melcarte, em Gades, eram de bronze, com oito côvados de altura, e tinham uma longa inscrição. No santuário da mesma divindade em Tiro, a admiração de Heródoto foi despertada pela visão de duas flechas, uma de ouro puro e outra de esmeralda, isto é, de lápis-lazúli ou vidro colorido. Essas flechas ou estelas provavelmente ficavam em lugares semelhantes aos ocupados em Jerusalém por Joaquim e Boaz, as duas famosas colunas de bronze, que se erguiam no limiar de um prédio também erguido por um arquiteto fenício.
Tais pilares foram encontrados gravados como um símbolo de Melcarte em uma estela votiva (veja Fénicia de Perrot), e eles realmente formam um portal, um trilithon, pois, separados, eles são conectados por uma viga; sobre eles estão o sol e a lua – uma contrapartida da entrada do templo na moeda de Paphos.
O Professor Robertson Smith, no recente volume da ‘Encyclopædia Britannica’ (art. Temple), diz definitivamente: ‘Tais pilares gêmeos ou stelæs gêmeos na pedra são de ocorrência constante na arte sacra da Fenícia, e ainda são familiares para nós como os Pilares. de Hércules’.
Os obeliscos egípcios que ladeiam os grandes portais dos templos, nos ocorrem imediatamente como tendo uma intenção correspondente. Tanto nos tempos antigos como nos modernos, o simbolismo destes é entendido como solar. “Dedicado ao sol”, diz que em Roma criado por Augusto. Segundo Plínio, eles representam raios do sol. “Os obeliscos”, diz Ebers, “eram sagrados para Ra, o sol”. Tem sido observado que às vezes eles eram inteiramente dourados, que o ápice era em outras ocasiões coberto com bronze dourado, e alguns pelo menos parecem ter carregado esferas ou discos, também de metal dourado.
Uma inscrição descreve dois obeliscos erguidos pela rainha Hashop, a irmã dos grandes Thothmes: “Seus topos estão cobertos com cobre dos melhores tributos de guerra de todos os países; eles são vistos a muitos quilômetros de distância. É uma inundação de brilho esplendoroso quando o sol nasce entre eles ” (Brugsch). As lajes e os bronzes assírios parecem deixar claro que os “pilares de sol” ladeavam as entradas, ou eram montados à direita e à esquerda de um altar.
Na Índia, os pilares que sustentam as rodas do sol são encontrados nos portões de entrada dos edifícios sagrados. Fergusson diz: “Minha impressão é que todos os pilares encimados por leões na frente das cavernas, como em Karla, sustentavam originalmente uma roda de metal.” Tais “pilares de chakra” são freqüentes nas esculturas budistas, e as rodas parecem ter sido giradas em um eixo. Em Orissa, o Dr. Hunter nos diz, “pilares de sol” são encimados pelo cocheiro do deus, ou por uma águia.
No Peru e no México, temos exatamente a mesma interpretação do pensamento universal. No banhado a ouro o templo de Cuzco ‘as portas se abriram para o leste, e no outro extremo estava o disco de ouro do sol, colocado de modo a refletir os primeiros raios da manhã em sua superfície brilhante e, por assim dizer, reproduzir a luminária dourada’. “Colunas do Sol” foram erguidas no Peru. Eles eram considerados “assentos do sol”, que adoravam descansar sobre eles. Nos equinócios e solstícios eles colocaram tronos de ouro sobre eles para que ele se sentasse. Quadrantes foram rastreados na base como mostradores (Réville, Hibbert Lectures). O portal monolítico em Tiahuanco tem no centro do lintel “uma figura, provavelmente representando o sol” (Clements Markham).
Na China é o mesmo. Uma porta do túmulo em Canton, desenhada por Dresser, tem toda a verga esculpida com o sol nascendo das nuvens; mas a forma mais usual é carregar o feixe ou a cumeeira dos grandes portões telhados (Pailoos) com um sol flamejante erguendo-se entre dois dragões guardiões.
O costume de erguer tal portão ainda é mantido nos templos xintoístas do Japão. O Dr. Dickson disse que o recinto do templo é marcado por um torii de pedra ou um portal sagrado. O torii é característico de todos os santuários xintoístas; Consiste em dois postes verticais, sobre os quais repousa um feixe horizontal, projetando-se ligeiramente de cada lado; Abaixo disso, há um feixe cruzado menor, cujas extremidades não projetam. O material usado geralmente é de madeira, mas pode ser de pedra ou bronze. O objetivo original do torii era servir como um poleiro para as aves sagradas, mantido para dar aviso do amanhecer; mas depois da introdução do budismo, ele passou a ser considerado um portal. Podemos observar aqui que as cataventos de cada igreja são pássaros dourados que saúdam o sol.
No recente livro de M. Bing sobre arte japonesa, observa-se que tudo é simbólico na arquitetura do Japão. “O torii é um “poleiro”, como a palavra indica, e seus dois raios curvados são feitos para que o sol, o Rei da Natureza, possa vir, como um pássaro, e se empoleirar ali. Hokusai, o grande artista japonês, dedicou um livro a esse assunto, e ele explica as curvas dos telhados maciços dos pórticos do templo: “O sol, representado por um grande círculo sobre uma linha horizontal, é apoiado na direita e esquerda por quatro círculos menores, representando as quatro estações.” Embora um diagrama que ele dá realmente pareça improvável, é interessante que ele associe o sol definitivamente ao portão; e nossa ampla comparação responde suficientemente à questão do escritor que cita isso de Hokusai na primeira obra citada e pergunta: “Essa explicação tem algum valor histórico, ou é apenas engenhosa e poética?”. De qualquer forma, é suficiente que venha de um artista japonês, que não limita, nessa medida, suas indicações de natureza semelhante, a fim de provar quão forte é a convicção no Japão de que as formas arquitetônicas vêm, mais ou menos, de lembranças nebulosas de algum simbolismo antigo.
A sugestão de que os torii eram principalmente poleiros, seja de propósito ou por etimologia, certamente não é bem fundamentada, embora tenha sido feita pelo Sr. Satow. Eles foram, sem dúvida, derivados do budismo desde os portões até os topos indianos chamados torana, “portões celestes”.
No Japão, o palácio do rei-deus em Kioto é inserido por “O Portão do Sol” (Reid); e o dr. Dresser viu peregrinos adorando o sol nascente, visto entre duas rochas conectadas por uma faixa de palha, da qual os símbolos xintoístas eram pendentes.
Esses símbolos xintoístas são o próprio torii, o espelho, pedaços de papel presos a uma varinha e a corda. Esta última é de palha de arroz, variando em espessura do cabo pesado que geralmente fica pendurado em uma entrada de torii ou templo que não é mais grossa que um dedo, que é suspenso através das portas das casas. No Peru, uma corrente foi suspensa de duas rochas em um vale para pegar o sol (Frazer, “Golden Bough”). Os dois pilares em frente ao templo de Paphos, diz C. O. Müller, foram unidos por uma corrente. Nos templos hindus, algumas vezes uma cadeia é encontrada enfeitada no topo do portal. O pensamento de localizar o sol ao alcançá-lo na porta oriental pareceria geral. O sol real, podemos lembrar, muitas vezes foi pensado que era possível ser acorrentado no desempenho de sua labuta diária.
Em Arcádia, Pausânias visitou um bosque de Zeus: – ‘E no cume mais alto de toda a montanha há um monte de terra amontoada, o altar de Zeus Licão; e a maior parte do Peloponnesus pode ser vista daquele lugar; e diante do altar estão dois pilares de frente para o sol nascente, e sobre águias douradas de obra ainda mais antiga ”(viii. 2).
No mais antigo dos locais sagrados da Grécia – o oráculo pré-homérico de Zeus de Dodona – havia duas colunas; em um deles havia uma tigela de bronze, do outro uma estátua de bronze. Contra a taça, foi organizado que as bolas presas às correntes deveriam atacar, balançadas pelo vento. Não se pode duvidar que a cadeia de trabalho e romãs em torno das taças dos pilares de Salomão se destinavam, da mesma forma, a formar sinos ilíacos, estremecendo a música a cada sopro de vento, como os sinos dourados suspensos sobre o exterior dos templos birmaneses, que são definitivamente destinados a recordar os doces sons do paraíso. Para estas portas de Salomão e Herodes, ver o capítulo ‘Toran’ no Templo dos Judeus de Ferguson.
O portão, de acordo com Josefo, não tinha portas, “pois simbolizava os céus, em todos os lugares abertos e visíveis por toda parte“. No Talmude diz-se que tinha 40 cúbitos de altura e 20 de largura. Acima dos pilares havia cinco vigas de madeira, cada uma projetando nas extremidades um cúbito maior do que a abaixo. ‘Uma videira dourada foi espalhada por este portal do templo, e foi levada sobre as vigas de suporte.’ (Outros portões sírios foram ornamentados com videira esculpida; e isso nos dá outra origem bizantina.) O pórtico inteiro e a porta interna estavam inteiramente cobertos de ouro. Isto foi aberto no momento do nascer do sol; quando se dizia que o barulho de perder os ferrolhos era ouvido até Jericó. Do outro lado da varanda, pendia um véu bordado de estrelas.
O templo grego Propyla da Acrópole segue o mesmo pensamento; e é de algum interesse notar que as primeiras portas gregas e etruscas eram de formas adequadas e comuns a essas estruturas isoladas – os batentes inclinados e o lintel amplamente sobrepostos.
Os japoneses dizem que “a menos que você passasse sob o toran ao entrar no templo, suas orações não seriam ouvidas” (Fergusson); e alguns cristãos que foram obrigados a desistir de sua fé tiveram que passar sob um desses torii, como um sinal; pois isto também não é outro senão o portão do céu. Provavelmente, o costume de apertar entre pilares tem sido às vezes associado a esse pensamento. São Willibald, no oitavo século, diz da Igreja da Ascensão: “o homem que pode se arrastar entre a parede e as colunas está livre de seus pecados”.
Pares de pilares são associados juntos também como memoriais dos mortos, ou usados para registrar o passado. As duas colunas de bronze no templo de Hércules em Gades tinham uma longa lenda. E Procópio, em ‘Guerras dos Vândalos’, diz que em seu tempo existiam duas enormes stelæ de pedra na cidade númida de Tirgisis, inscrita pelos habitantes, em fenícia, com a lenda: ‘Somos nós que fugimos de diante de Josué, o ladrão, o filho de Nun.” Dizia-se que um registro ainda mais antigo preservava, dessa maneira, o aprendizado daqueles antes do dilúvio. ‘Os filhos de Seth escreveram o conhecimento das coisas celestes em duas colunas’. E que suas invenções não poderiam ser perdidas antes que fossem suficientemente conhecidas, com a previsão de Adão de que o mundo seria destruído em algum momento pela força do fogo, e em outro momento pela violência da água, eles fizeram dois pilares, o um de tijolo, o outro de pedra; eles inscreveram suas descobertas em ambos, que, no caso do pilar de tijolos ser destruído pelo dilúvio, a coluna de pedra poderia permanecer, e exibir essas descobertas para a humanidade, e também informá-los que havia outro pilar de tijolo erguido por eles. Isso permanece na terra de Siriad até hoje. (Josefo, I.–II)
Dizia-se que o par de imensos pilares antes do templo em Hierópolis estavam de algum modo ligado ao dilúvio.
O tipo mais característico e persistente de tumba era o dólmen, ou trilito; variando do balanceamento mais rude de pedras brutas até o trabalho perfeitamente acabado – um par de colunas com um entablamento. Nesta forma, eles são encontrados especialmente na Síria e em lugares relacionados com a Fenícia; mas o costume é de distribuição mais ampla do que pode ser atribuído ao contato com qualquer país. Fergusson, em ‘Rude Stone Monuments,’ já apontou a afinidade como portal torano, dando uma ilustração de uma tumba budista da forma torana como correspondente aos trilíticos sepulcrais ocidentais. Como no Egito e, em geral, para os povos da antiguidade, esperava-se que a alma passasse pela porta do oeste; e como nos primeiros túmulos – os da Pérsia e da Lícia, por exemplo – há uma porta falsa, uma mera representação de uma porta, com dois vigias guardiões; como, além disso, vimos que a sepultura era o mundo inferior em dobro: não seríamos justificados em considerar esses trilitos sepulcrais como a porta do túmulo e o portal do mundo inferior? Foi tão certamente no Egito. Maspero conta-nos como nos túmulos das dinastias iniciais ou posteriores o objetivo principal é uma porta falsa, a entrada para o “lar eterno” dos mortos. ‘Muitas vezes é encontrado no oeste, mas essa posição não foi prescrita pela regra’. Nos primeiros tempos, era indicada como uma porta real, baixa e estreita, emoldurada e decorada como a porta de uma casa comum, mas não se atravessava. Uma inscrição gravada na viga, em grandes caracteres legíveis, comemorava o nome e a patente do proprietário. Na pirâmide de Unas (sexta dinastia), a câmara era revestida de alabastro e gravada para representar grandes portas monumentais; e levando a duplicação ainda mais longe, pequenos obeliscos, com quase um metro de altura, são encontrados em tumbas já na quarta dinastia. Eles são colocados em cada lado da porta que leva à morada dos mortos.
Na ‘Enciclopédia da Índia’ (Balfour, art. ‘Toran’) esta mesma sugestão é feita: ‘O dólmen ou altar trilítico, no centro de todos aqueles monumentos chamados Druídicos, é muito provavelmente um torano, sagrado para o sol. Deus, . . . para quem (na Índia), assim que o templo é erguido, o toran é erguido.”
Os obeliscos egípcios eram usados eminentemente para inscrições importantes e sua adequação simbólica como registros eternos serão reforçadas pelo que Perrot diz sobre o significado hieroglífico do obelisco: “Foi usado para escrever os homens sílabas, o que significava firmeza ou estabilidade”. Pelo dicionário bíblico, aprendemos que Boaz e Joaquim, os nomes dos pilares de Salomão, tinham um valor equivalente. Joaquim, aquele que estabeleceu; Boaz “nele está a força”. Juntos fica como: “Que a coluna dupla fique firme”. Dificilmente podemos duvidar que as colunas gêmeas representam os pilares eternos e imóveis do céu – o portão do Céu – por onde o adorador deve passar para o templo; ou a alma para o outro mundo.
Portais devem ter guardiões. As portas dos assírios eram, a esse respeito, como os portões solares do leste e do oeste, onde o sólido firmamento repousava sobre dois gênios alados em forma de touros. “O” caminho do Sol “para os” grandes portões gémeos “foi guardado pelo par de escorpiões kerubim’ (Boscawen, Bab. Record).
Lemos as invocações aos dois touros que flanqueavam o portão da morada infernal, que não eram mais simulacros de pedra, mas seres vivos, como os touros nos portões dos palácios celestes dos deuses.
“A invocação que se segue é dirigida aos ouvidos do touro” colocado à direita do recinto de bronze, porque eles imaginavam a porta do inferno a ser flanqueada por touros de cabeça humana como aqueles que guardavam os portões dos palácios assírios; somente esses touros eram gênios vivos: “Ó grande touro, touro muito grande, que marca o mais alto, que abre o acesso ao interior!” O touro à esquerda do invólucro de bronze é invocado por sua vez.’ (Lenormant). É claro neste ponto que estas não são as características do templo e do portão do palácio do portal solar para o mundo inferior, mas o inverso exato; pois esses guardiões eram conhecidos pelas eras da história antes que fosse possível realizar tais “simulacros” em pedra, como pode ser visto no Museu Britânico. Na inscrição no touro da entrada de Khorsabad, seu grande construtor diz: ‘Abri oito portões na direção dos quatro pontos cardeais. Eu nomeei os grandes portões do leste dos portões de Samas (o sol) e de Bin. ‘ Outro rei ornamentos com prata “o portão do nascer do sol.”
Os enormes touros de cabeça humana eram reproduções para o portão do palácio, das criaturas que guardavam os portões solares do leste e do oeste, aos quais eram dedicados. Tais são as leituras que nos forneceram, a partir das inscrições cuneiformes, sobre a natureza e o significado dos gênios na forma de touros alados com aparência humana, cujas imagens foram posicionadas como guardiões nos portais dos edifícios da Babilônia e Assíria. Essas representações dos guardiões do portão do sol tinham uma influência mágica e benéfica, como é mostrado em uma inscrição de Esarhaddon: ‘Touros e leões esculpidos em pedra, que com seu aspecto majestoso impedem que inimigos perversos se aproximem: os guardiões dos passos , os salvadores do caminho do rei, que os construíram nos portões. . . . Que o touro da boa sorte, o gênio da boa sorte, o guardião dos passos da minha majestade, o doador de alegria para o meu coração, para sempre vigiá-lo! Nunca mais seus cuidados cessarão.”
No Egito, os portões do mundo inferior eram guardados por criaturas na forma de animais que são frequentemente mencionados nas práticas ritualísticas. Vimos também que o disco solar foi colocado sobre o portal em memória da batalha entre Horus, o sol nascente e o poder das trevas: para travar esta guerra, Horus tomou a forma de um leão de cabeça humana, a esfinge; e essa criatura é chamada de “sol no horizonte”. Não são as esfinges que guardam as entradas dos templos – um único par, ou uma avenida de centenas – evidentemente derivadas destas?
É o mesmo no Oriente e na Grécia. “Os poetas védicos”, diz o professor Max Müller, “imaginaram dois cachorros pertencentes a Yama, o senhor dos espíritos que partiram. Eles são chamados de mensageiros de Yama, sanguinários e de focinho largo, castanhos, de quatro olhos e pálidos – os “filhos da alvorada”. O defunto é instruído a passar por eles a caminho dos pais, que se alegram com Yama. Yama é solicitado a proteger os que partiram desses cães; e finalmente os próprios cães são implorados para conceder vida aos vivos e deixá-los ver o sol novamente. Esses dois cães representam uma das mais baixas das muitas concepções de manhã e da noite . A Grécia, embora reconhecesse Hermes como guia para as almas dos mortos, não o degradou ao posto de cão de guarda de Hades. Esses cães de guarda, Kerberos e Orthros, representam, no entanto, os dois cães de Yama – a escuridão da manhã e da noite, aqui concebidos como poderes hostis e demoníacos. Um deles era preto e o outro possui manchas.
Agora, vamos comparar tudo isso com a concepção de Homero de um palácio como deveria ser, o palácio de Alcinous: “As paredes eram de bronze, que corriam de um lado para o outro, do limiar ao interior da câmara; e ao redor deles havia um friso de azul; e douradas eram as portas que fechavam a casa. Prata eram os postes da porta que estavam no limiar de bronze, e prateavam o lintel; e o anzol da porta era de ouro; e de ambos os lados estavam cães de caça e prata, que Hefestos forjou com sua astúcia para guardar o palácio de Alcinous de grande coração, estando livre da morte e da idade todos os seus dias.” Este ponto de vista já foi sugerido pelo Sr. Keary em seu “Outlines of Primitive Belief”: “Os dois deuses (da porta do palácio) têm, eu imagino, um significado especial. Eu vejo neles os descendentes dos Sarameys, ou seja o que for que, no início da crença ariana, precediam esses guardiões da casa da morte, que são irmãos dos dois cães do Caçador Selvagem, Hackelburg. O jardim que circunda o palácio de Alcínioo distintamente apresenta a imagem de uma casa do abençoado. É como os jardins das Hespérides.
É interessante encontrar estes dois cães guardiões da entrada à terra de morte ainda na observância irlandesa. Lady Wild nos diz que as pessoas são obrigadas a não lamentar por algum tempo após a morte do espírito, por medo de acordar os dois cães que guardam o caminho, de modo que eles rasgam o peregrino quando ele chega aos portões. As duas grandes bestas, sustentações desenfreadas de um pilar central acima do portão do Leão em Micenas, são apenas os guardiões das “garras da morte, o portão do inferno”. Um tratado exatamente paralelo pode ser encontrado no Museu Britânico nas empenas dos túmulos da Lícia, onde as esfinges guardam a porta falsa. Ou às vezes há um pilar central, como a composição de Micenas, onde, infelizmente, o capitão é quebrado. Duas dessas esfinges, com o pilar, são colocadas sobre a epístola central do templo primitivo de Assos; e o arranjo depois torna-se um dos lugares comuns do design, mas por muito tempo está justamente associado à porta do templo ou do túmulo. O protótipo caldeu é mostrado na “Caldeia de George Smith”. Duas criaturas compostas, homens escorpiões, “guardiões do sol”, estão de cada lado de um objeto parecido com um pilar, e acima pairam o símbolo do sol.
Essa prática de colocar horríveis monstros humanos ou compostos em efígie na porta de entrada é universal. O costume provavelmente tem uma raiz na natureza simples das coisas, a adequação de uma vez só; mas não pode haver dúvida de que os guardiões do portão do sol foram colocados lá em resposta à pergunta: “Por que os mortos não voltam?” Estes animais ‘bajulam todos os que entram’, mas rasgam todos os que passem dali de novo. ‘Fácil é a descida para Avernus.’
Em todo o Oriente, na Índia, na China, no Sião, no Japão, os portões são tão protegidos., antes mesmo dos templos possuírem os chamados “os Vingadores” (Dixon); e Miss Bird nos diz que as portas das casas e até os armários têm fotos desses guardas. Alguns dos templos indianos têm enormes cavalos de criação, com seus cavaleiros espetando inimigos. Nas primeiras estruturas budistas no Ceilão, os portões são guardados por criaturas gigantes, que cumprem o mesmo propósito de proteção mágica que os gênios da Assíria. Eles são chamados dvarpal, ‘guardiões das abordagens’. “Essas figuras demoníacas grotescas deveriam ser dotadas de um poder misterioso, investido em sua intensa hediondez, de assustar os inimigos.” Os grupos de leões que rasgam carne nas portas das igrejas lombardas são idênticos em sua intenção. O uso cristão primitivo, como mostrado por De Vogüé, da Síria, era colocar Miguel e Gabriel de cada lado da porta; às vezes também em vez das figuras, o disco no centro do arco tinha as letras Χ. Μ. Γ. para Cristo, Miguel e Gabriel. O “Manual de Iconografia Bizantino” diz que esses arcanjos devem ser pintados à direita e à esquerda, dentro da porta.
Se o portão é a porta da morte, ele interpretaria aquele curioso costume primitivo pelo qual tocar o limiar era ameaçador do mal. Os primeiros viajantes do Oriente nos dizem que isso deveria ser cuidadosamente evitado; Muitas vezes tem sido dito que vemos um sistema e lemos nossos símbolos modernos de pensamento em antigas observâncias que foram seguidas sem um motivo inteligente. Sem dúvida, isso é perfeitamente verdade, mas deve-se dizer que um símbolo pode explicar até mesmo os desenvolvimentos inconscientes do pensamento. Não é uma resposta ao Sr. Ruskin dizer que Turner admitiu que o crítico viu mais do que o pintor fez em suas fotos: essa é a justificativa do crítico.
Pausanias nos fala de muitos templos, que suas portas só eram abertas uma vez por ano. Ele diz que a porta da tumba de Helen de Adiabene, em Jerusalém, não pode ser aberta exceto em um dia específico do ano. E então se abre apenas pela maquinaria, mantendo-se aberta por algum tempo e depois se fechando novamente. Era comum cobrir a própria porta do leste com metal brilhante. Nabucodonosor fala do templo de Babilônia: ‘A porta da glória que fiz é tão brilhante quanto o sol’. Tão bem conhecida era essa prática na Grécia, que Aristófanes faz uma alusão passageira a portas de templo douradas. Na Síria, era o mesmo; no templo de Mabog (Hierapolis) as portas eram douradas, assim como todo o santuário, paredes e teto. Duas imensas colunas, de cento e oitenta pés de altura, flanqueavam a porta, dentro da qual, à esquerda, estava o trono do sol. O grande portão oriental do templo de Herodes era inteiramente dourado e também uma região do muro que o rodeava. Então é assim que conseguimos o ‘Portão de Ouro’ do Protevangelion; e em Jerusalém hoje o portal que entra na área sagrada tem o mesmo nome. Constantinopla e Ravenna tinham tais portas, e Roma também, pois a “Mirabilia” fala da Porta Aurea. No Egito, como vimos, os obeliscos eram dourados, então provavelmente eram as portas; e o costume também é visto na Índia moderna e na Birmânia. No Palácio de Spalato, os quatro portões dos pontos cardeais eram chamados de ouro, latão, ferro e o portão do mar. Algumas das portas do templo grego estavam cobertas de marfim.
Os edifícios cristãos mais antigos naturalmente olhavam para o templo como um tipo, e pareceria de Eusébio que até mesmo o torano encontrava um lugar nas novas estruturas. Descrevendo a Igreja de Tiro, ele diz que um magnífico portal foi construído, longe para o nascer do sol, para atrair o transeunte; atravessando a quadra e outros portões, foi alcançada a entrada do próprio templo, que também dava para o sol nascente e estava coberta de latão.
Mais tarde, quando as igrejas entraram em oposição ao sol poente, o poder do antigo simbolismo foi perdido, mas sobreviveu por muito tempo, embora em grande parte inconscientemente. Bem na Idade Média, o metal brilhante era o único material apropriado para as portas de entrada. Os da basílica de São João, em Damasco, eram de prata; os de Constantinopla e Roma de bronze dourado.
Também era costume durante toda a Idade Média esculpir os signos do zodíaco no arco da grande porta oeste. As portas de Veneza, especialmente, têm geralmente o sol e a lua esculpidos na coroa do arco; e há uma bela instância em Piacenza, com os signos do zodíaco subindo o arco e o sol e a lua em seu zênite. Nas “Pedras de Veneza”, o Sr. Ruskin diz: “O sol e a lua de cada lado da cruz são constantemente empregados nos pilares dos arcos bizantinos”.
Das arquivoltas da porta central de São Marcos, ele diz: “As esculturas dos meses estão no subsolo, começando no fundo, na mão esquerda do espectador quando ele entra e seguindo em sucessão ao redor da arquivolta; separados, no entanto, em dois grupos no centro por uma bela figura do Cristo jovem, sentado no meio de uma esfera ligeiramente oca, coberta de estrelas, para representar o firmamento, e com o sol e a lua da frente colocados um de cada lado , para governar o dia e a noite.”
Mas para retornar – quando Josias limpou o Templo de Jerusalém dos objetos e símbolos idólatras que haviam sido estabelecidos ali por seu antecessor apóstata, foi do portão oriental que a carruagem simbólica do sol foi removida. E tirou os cavalos que os reis de Judá tinham dedicado ao sol na entrada da casa do SENHOR. . . e queimou as carruagens do sol com fogo. Era, sem dúvida, um trono para o sol assim em Mabog.
O belo metope grego de Phœbus, erguido em sua quadriga, encontrado em Ilium, representado como vindo diretamente para o exterior, evidentemente foi destinado a uma posição sobre o pórtico de entrada oriental; sozinho no centro, ou equilibrado pelo declínio da noite. Como o Dr. Schliemann diz: ‘Helios aqui, então para falar, irrompe das portas do dia e lança a luz da sua glória sobre o universo. ‘ Este, o momento real do nascer do sol, é um assunto bom e apropriado para a entrada oriental de um templo; encontra-se ainda mais dramaticamente no frontão oriental do Parthenon. A cena da escultura é o Olimpo, e o tema central é o nascimento de Atena. No ângulo esquerdo do frontão – para citar o sr. Murray -, Helios é representado em sua carruagem pelas ondas. Michaelis notou que o ângulo em que essa figura foi colocada é o ponto mais escuro do frontão oriental e que ela só é totalmente iluminada no momento do nascer do sol. O ângulo direito do frontão pertence ao carro da deusa da noite. . . o cavalo um contraste marcado para o par no ângulo oposto. As cabeças dos cavalos de Hélios são lançadas para cima com impaciência de fogo, quando saltam das ondas; a inclinação para baixo da cabeça aqui descrita e a narina distendida indicam que o carro de Selene está prestes a desaparecer abaixo do horizonte. É o momento preciso da dupla ação ao nascer do sol, como nos dão Homero e Hesíodo, “onde o pastor reza enquanto ele dirige seu rebanho, e o outro que sai responde ao chamado. Pode haver um homem sem sono que tenha ganhado um salário duplo, um como puro rebanho, o outro pastoreando rebanhos brancos; tão perto são as saídas da noite e do dia.”
Ao lado de Helios, o deus da montanha se reclina e próximo as horas. “Terreno em movimento, sobre suas dobradiças, os portões do Céu, dos quais os Horæ são guardiões” (Il. V. 749). Bournouf, em seu Légende Athénienne, examina a orientação deste templo: uma linha de eixo cuidadosamente gravada no pavimento aponta 14 ° 11 ‘ao norte do leste, onde ele acha que o primeiro raio da aurora aparece no equinócios. O frontão retrata o eterno drama da aurora “todo o assunto é um reflexo do céu como num espelho”.
O grande pórtico do Partenon é o próprio portão do sol. Disto surge o sol e a noite se retira, acima dos deuses do Olimpo. Finalmente, o portão é um dos símbolos mais essenciais, religiosos ou políticos. Lugares sagrados como Babel eram “os portões de Deus”, e no portão o rei encontrou o povo em julgamento. Os palácios orientais tinham um pórtico como o de Salomão, ‘um pórtico para o trono onde ele pudesse julgar, até o pórtico do juízo’ (1 Reis vii. 7).
Tendo traçado a tradição, estamos em posição de esboçar o ritual do nascer do sol no portal oriental, com a ajuda da boa descrição de Ezequiel das “abominações feitas em Israel”. ‘E ele me levou ao átrio interior da casa do SENHOR, e eis que, à porta do templo do SENHOR, entre o pórtico e o altar, havia cerca de cinco a vinte homens, de costas para o templo do Senhor os seus rostos para o oriente e adoravam o sol.
É o momento do nascer do sol, frio e expectante; todos os portões são abertos para o leste. Os adoradores estão esperando, e as pontas douradas dos obeliscos já estão queimando. O sol mostra sua borda vermelha através do portão cerimonial aberto da corte externa. Eles se prostram.
Há uma súbita sensação de calor, vida e luz, uma vibração passageira no ar. Os pequenos sinos enfeitados de pilar a pilar estremecem com notas de prata; uma tensão profunda vibra do santuário. Eles estão de pé. Os grandes portões do templo se fecham com um clangor que reverbera como um trovão.
Baal entrou em seu templo.
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Lindo estudo sobre a relação da arquitetura com os símbolos antigos e mitos! Gratidão às bibliotecas sagradas que mantêm seu acervo para que assim não se perca o elo com a ancestralidade humana.
Traduzido por YanRam para O Grande Jardim. Fonte: Sacred Texts.
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