Vimos em muitos estudos que ao espírito desencarnado é atribuído muito do carinho pelas coisas às quais se acostumou em sua vida terrena. A ideia de preferência ou gosto surge frequentemente em conexão com seu habitat pós-morte. É claro, é preciso lembrar que a escatologia dos povos primitivos é vaga e de maneira alguma consistente. De fato, quando é lembrado que a escatologia cristã ainda está em um estado confuso, pois os teólogos ortodoxos estão em desacordo quanto à localização da alma entre a morte e o juízo final, até mesmo quando ocorre este juízo final, seja imediatamente após a morte ou em algum tempo indefinidamente distante; quando esses doutores da fé discordam quanto à existência consciente ou o “sono” da alma após a morte, quanto à sua locação para o céu ou inferno na dissolução, e se o céu ou inferno é um final ou apenas um estado temporário – pode-se dificilmente esperar que os povos primitivos, cuja memória para a história é curta e sua perspectiva e previsão vaga e breve, tenham uma escatologia consecutiva e nitidamente definida. Consequentemente, encontramos variações inumeráveis nas concepções da localização da alma e uma espécie de guerra entre a suposta preferência do pobre fantasma e os desejos dos sobreviventes.
É perfeitamente normal que o espírito mantenha um afeto prolongado pela casa e pelo ambiente que por tanto tempo o abrigou, e faça dali sua sepultura, que é, naturalmente, seu refúgio favorito e o corpo na sepultura ainda a sua casa. Quão persistente é essa noção primitiva pode ser vista em quase qualquer comunidade rural, onde poucos realmente se importam em passar o acre de Deus após o anoitecer sem companhia. Os micênios pré-históricos deixavam nos túmulos um sulco pelo qual se podia colocar as oferendas aos fantasmas; Os túmulos egípcios tinham canais pelos quais Ka ou Ba podiam ter acesso e saída do corpo embalsamado. Mesmo na Mongólia, essas aberturas são encontradas nas sepulturas, embora lá elas sejam colocadas nas laterais, mostrando que eram destinadas à saída e entrada do espírito e não para facilitar a colocação de oferendas – como comida e bebida. [1] Muitos povos primitivos acalentam crenças paralelas à essas indicadas por esses costumes. Tais são as tribos africanas como a Baganda, certos australianos e muitos outros [2]. A partir dessa concepção, pode surgir o pensamento de que as almas vagam por seus antigos lugares e até as tornam impossíveis para moradas, pelo menos por um tempo; ou podem frequentar locais com características topográficas peculiares, onde seus clãs se encontram. [3] Às vezes esse retorno é apenas temporário, limitado a certas horas da noite, como por exemplo, o caso de alguns fantasmas africanos, que são libertados entre as doze e as três da manhã – lembre-se do fantasma do pai de Hamlet! Em alguns casos, supõe-se que há um tempo em que os fantasmas devem abandonar seus assombrações terrestres para morar permanentemente em outro lugar.
[1. NGM, May 1913, p. 65.; 2. Roscoe, The Baganda, pp. 282 ff.; Howitt, Native Tribes S. E. Australia, pp. 434, 458-439, 455, 470; Talbot, In The Shadow of the Bush, p. 232.; 3 Taplin, Narrinyeri, pp. 181 ff.; Thomas, Report, p. 38; Williamson, South Sea Savage, p. 76; Spencer and Gillen, Native Tribes, pp. 123, 126.; 4 Talbot, In The Shadow of the Bush, p. 232.]
Assim, na Nova Guiné [5] há a crença de que se o espírito não encontra seu caminho uma vez para sua casa; ele passa a vagar por algum tempo sobre os lugares com os quais estava familiarizado durante o período em que estava conectado com o corpo. Pode ser possível que o espírito não deixe suas próprias assombrações até que as festas da morte sejam concluídas, ou pelo menos que as pessoas acreditem que o espírito possa estar prestes a feri-las, até que pensem que já passou um tempo suficiente, e um número suficiente de festas da morte foi realizado, e então é seguro encerrar os ritos e finalizar o luto. “[5]
Há, no entanto, nesta concepção deixada em aberto a possibilidade de garantir uma breve visita deles para fins que deveriam servir os vivos. Quão facilmente isso pode desenvolver a ideia e a prática da necromancia!
Por outro lado, pode-se apoiar com abundante evidência a tese de que há um consenso geral de que é impróprio para os espíritos que partiram habitarem a terra onde os vivos passam sua existência terrena. Acredita-se amplamente que os fantasmas têm sua própria terra para onde os mortais vivos não podem ir, de onde, também, os espíritos não costumam retornar, a não ser sob circunstâncias altamente excepcionais. Ainda assim, não se deve esquecer que todo um grupo de festivais e uma série de costumes folclóricos, centrados na maior parte do inverno, têm como base a ideia de que os fantasmas retornam anualmente e devem ser tratados com respeito, gentileza e hospitalidade. . O Dia de Todas as Almas (Dia dos Mortos ou Dia de Finados) é a sobrevivência no costume cristão dessa crença. [6]
[5. Newton, In Far New Guinea, p. 220; cf Neuhass, Deutsch Neu-Guinea, iii. 149 ff.]; [6. For convenient collections of cases, cf. Harrison, Prolegomena, passim, and Miles, Christmas, iii. pp. 161 ff.]
Para as perguntas de onde e qual a região que habitam os mortos, muitas tribos dão várias respostas. Naturalmente, os voos mais loucos da imaginação e do imaginário brincaram com esse tema. Naturalmente, muito depende, na resposta que é dada por qualquer grupo particular de pessoas, sobre a geografia da região e a cosmografia do grupo. É mais natural, do costume usual de enterro, que uma região sob a terra deva estar no pensamento de tribos e nações muito diversas. Foi colocada a “Terra do não-retorno” babilônica, na maior parte do tempo a casa egípcia dos mortos, o Hades grego, o lugar de descanso dos nativos da Península de Hood e outros lugares na Nova Guiné, em Oceania (Samoa) – para citar apenas alguns povos representativos. [7] Por outro lado, freqüentemente acontece que o lugar das almas está localizado de outra forma: em uma montanha distante, como acontece com alguns nativos da Nova Guiné Britânica [8] ou onde o sol se põe (compare às idéias egípcias); ou em uma ilha distante, ou sob o mar, ou nos céus, seja em alguma luminária definitivamente designada ou em alguma localidade indefinida (os Omahas consideram a Via Láctea como o caminho para esse lar pelo qual os espíritos passam por sua vez para e através de sete mundos espirituais). [11] Às vezes a informação é bastante definida, como por exemplo em partes da Nova Guiné:
“Sobre Wedau e Wamira os espíritos dos mortos vão eventualmente para algum lugar ao leste do Cabo Frere, em um vale nas montanhas chamado Iola, a aproximação da morada dos espíritos sendo através de um buraco no chão. Quando o espírito chega, é questionado imediatamente: “De onde você veio?” “Para o que você veio?” Assim como toda vez que você entra em uma aldeia, todos os que você encontra perguntam: “Onde você está indo?” “O que você está procurando?” O recém chegado diz: “Eu vim de Wedau’ ou ‘Wamira”, conforme o caso, ou a resposta pode declarar mais explicitamente a seção da aldeia, e “Para onde mais devo ir, exceto para o meu próprio povo? ‘ Então a pergunta é feita: “Quem te mandou?” e para responder, o nome de algum feiticeiro ou xamã é dado, o responsável pela morte. O espírito é admitido em seu novo lar, onde ele encontra banquetes e danças, muita comida e, aparentemente, também alguns combates, e deve o espírito ser morto, como alguns parecem pensar possível, durante tal luta, então é o fim, não há mais vida de tal. “[12]
Seria de se esperar que as ideias diferissem grandemente quanto ao caráter do mundo espiritual. Um vasto grupo de povos sem parentesco considerou o lugar da alma como melancólico e lúgubre, ajustando-se ao caráter insubstancial da alma. O dito de Ezequias, rei de Israel, depois de se ter recuperado de uma doença perigosa, me surge aqui na mente:
“A sepultura não pode te louvar, a morte não pode celebrar-te: Os que descem à cova não podem esperar a tua verdade.Os vivos, os vivos te louvarão, como eu faço neste dia. “[13]
[7. JAI, xxviii (1899), 216 ff.; Neuhass, Deutsch Neu-Guinea, iii. 149 ff.; Westervelt, Legends of Maui, p. 129.; 8. Seligmann, Melanesians, p. 192.; 9. Westervelt, Legends of Maui, pp. 129 ff.; Codrington, Melanesians, pp. 255 ff.; Frazer, Immortality, p. 192. ; 10. Lambert, Mœurs et superstitions, pp. 13 ff.; Seligmann, Melanesians, pp. 655 ff.; Turner, Samoa, pp. 257-258.; 11. Fletcher and La Flesche, 27th Report, etc., pp. 588-589.] ; [12. Newton, In Far New Guinea, p.219.] ; [13. Isa. 38:18-19].
Tais eram as concepções de babilônios, hebreus, gregos e romanos. Um famoso herói grego declara que preferiria ser um humilde trabalhador na terra do possuir um status exaltado entre os mortos. Contrariamente a isso, não são poucos os povos que padronizaram suas idéias de vida futura no mundo atual. Tal é o conteúdo da noção em casos já citados [14] onde tribos primitivas mutilaram inimigos para evitar que as sombras se vingassem no outro mundo. E em muitos outros exemplos, a imaginação limitou-se apenas a concepções semelhantes [15]. Os Thay da Indochina olham para a próxima vida como a contrapartida disso. [16] Os Bakongo africanos enterram seus mortos no final do dia para que os espíritos possam chegar quando os fantasmas que precederem os mortos presentes estiverem nos campos e possam receber o recém-chegado. [17] Outros africanos conhecem cidades fantasmas onde os mortos vivem e se reúnem como na terra. [18] Os fantasmas Hausa têm uma cidade própria, que pelo menos já foi vista por um homem que voltou para contar a história. Um viajante viu quatro caravanas cruzando o deserto em diferentes direções e seguindo uma que lhe parecia melhor. De repente, ele viu a cidade fantasma à sua frente e, de algum modo, tornou-se consciente de sua natureza. Ele rapidamente se virou e escapou. Isso foi quase milagroso, pois os espíritos invocam os viajantes de uma caravana, e aquele que os seguem para a cidade fantasma nunca mais voltam. [19] Os antigos egípcios concebiam a terra dos que partiram e sua vida como duplicação em condições de vida mais felizes no Nilo; de fato, havia uma terra celestial no Nilo, onde as condições sociais que envolviam a vida na Terra continuavam, até mesmo para a instituição da escravidão e submissão do camponês aos nobres. E exatamente a par com este estado de expectativa é o conjunto de idéias sobre o “outro lado” entretido pelo povo do Mar do Sul. [20] O costume no Egito antigo, no Japão e em outros lugares, e na África moderna, de matar esposas, servos, escravos e gado para prover um séquito e uma vida pelos mortos no mundo espiritual é muito bem conhecido para precisar de substanciação aqui. Nós já tivemos antes de nós [21] o costume curioso de fornecer Ushabtiu no Egito, e vimos o registro da instituição de um costume semelhante no Japão, enquanto a explicação dada na China e Coréia das figuras em torno dos túmulos em esses países também foram citados. Temos que lembrar, ao tomar nota desses costumes no Extremo Oriente, que a prática da magia há séculos tem sido quase tão comum e inveterada quanto no Egito.
Podemos ainda notar que em partes de Fiji e Nova Guiné as almas dos que partiram deveriam habitar em uma grande comunidade, e as cerimônias de puberdade são algumas construídas como tendo referência à introdução de espíritos ancestrais em preparação para a união final com eles. [22]
[17. Weeks, Primitive Bakongo, p. 270. ; 18. Talbot, In the Shadow of the Bush, passim. ; 19. Tremearne, Ban of The Bori, pp. 155-156.] ; [20. Williamson, South Sea Savage, p. 75. ; 21. Above, pp. 130 ff. ; 22. Frazer, Belief in Immortality, i. 434.]
Em algumas regiões, a idade de ouro do homem é colocada além do túmulo. Algumas tribos da Nova Guiné britânica pensam na vida futura como um paraíso, sem velhice, doença, crime, luta, morte ou maus espíritos; onde os primeiros casamentos são restabelecidos e nascem crianças que atingem a maturidade e mantêm essa condição com força e virilidade inabaláveis; e assim é com outros povos de ilhéus do Mar do Sul. [23]
O meio de abordagem a esta morada final varia, naturalmente, com o grau de civilização, a localização da casa da alma e muitas outras circunstâncias, geralmente dependentes das condições locais. Se a casa está em uma ilha ou em um rio, uma balsa pode ser concebida – assim, os melanésios reproduzem em parte as idéias dos gregos com seu Caronte e o Estige. [24] Outros concebem a entrada como sendo através de cavernas ou buracos bem conhecidos, e a exploração destes pelo imprudente ou imprudente é desencorajada pela crença de que tentativas de entrada serão punidas por terremotos severos. [25] Ou acredita-se que um abismo separa os dois mundos, abrangidos por um tronco de árvore, entre os índios americanos ou alguns melanésios (o último deve carregar a figura de uma fragata para garantir passagem segura), [26] ou com um maior desenvolvimento de cultura o tronco da árvore torna-se uma ponte, o inferno do abismo e a passagem da prova da alma.
Embora a crença preponderante entre os povos primitivos seja de longe a de que os mortos, especialmente seus fantasmas, sejam desviados do caminho, e embora o sentimento geral seja de medo, em situações ocasionais é desejável uma conexão duradoura com eles, e especialmente esforços são feitos para trazer isso. Assim, alguns povos na África, onde quase todas as tonalidades do pensamento primitivo podem ser descobertas, estão tão ansiosos para assegurar essa presença permanente de seus mortos que cortam a cabeça do falecido e o preservam no lar. Isto é pensado para assegurar a continuação da presença do favor do patrono morto, como ele agora se torna por este meio.
[23. Brown, Melanesians and Polynesians, pp. 443 ff.; Frazer, Belief in Immortality, i. 192; Seligmann, Melanesians, p. 192. ; 24. Codrington, Melanesians, pp. 255 ff. ; 25. Newton, In Far New Guinea, p. 219; Turner, Samoa, pp. 257-258. ; 26. Codrington, Melanesians, p. 257; 27. Frobenius, Voice of Africa, p. 674.]
Texto do Capítulo XIII do livro “Animismo ou Correntes de Pensamento de Povos Antigos”, escrito por George William Gilmore em 1919, intitulado: “Parity Of Being/Paridade do Ser”. Traduzido por YanRam para O Grande Jardim.
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Ahooo! O Animismo foi a primeira “religião” ou melhor, percepção do homem perante a este plano divino, à ele mesmo e a tudo que o circundava! Sem dúvida nenhuma, essa é uma das questões primordiais que todo ser humano se pergunta ao longo de sua vida, O QUE HÁ DEPOIS DESSA EXPERIÊNCIA? Os conceitos são muitos e divergem, como foi citado há a crença indígena da Axis Mundi como sendo o canal de passagem para o “além” e para os druidas são diversos os estágios que a alma passa, e para o tibetanos há até mesmo um passo a passo dessa mudança de estado. É muito interessante esse estudo pois mostra todas as facetas do imaginário e percepção da consciência ❤ Gratidão Internet e suas Bibliotecas Sagradas! NÓS SOMOS UM.
Outro capítulo desse lindo livro traduzido: “Pariedade do Ser – Animismo ou Corrente de Pensamentos de Povos Antigos (1919)”
Traduzido por YanRam para O Grande Jardim. Fonte: Sacred Texts.
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Deixo aqui listado outros estudos referentes ao tema que existem aqui no Jardim:
O Grande Jardim 
2 comentários em “A Casa da Alma – “Animismo ou Correntes de Pensamento de Povos Antigos” (1919)”