Ao menos uma vez, um livro que realmente faz jus ao seu título. Publicado em torno 1928, consiste de cerca de 200 páginas largas; é considerado um opus magnum. Cada um dos aproximadamente 50 capítulos é tão denso de informações que é o equivalente de um livro inteiro curto. Se você ler este livro em sua totalidade, você estará em uma boa posição para mergulhar em temas como a Kabbala, Alquimia, Tarot, Magia Cerimonial, Filosofia Neoplatônica, Mistérios, Religiões, e a teoria do Rosacrucianismo e Maçonaria. Embora existam algumas partes questionáveis ​​e polêmicas do livro, tais como o material desatualizado sobre o Islã, há também a teoria da conspiração da história impulsionado por uma seita de elite! Por muitos anos esse livro só estava disponível no seu maior formato que além de raro de encontrar, é caríssimo. Mas graças ao Secret Texts, uma versão digital foi lançada! Vamos realizar essa tradução por etapas, hoje será o capítulo “Simbologias no Corpo Humano”! Você gosta do nosso conteúdo? Apoie nosso trabalho doando a quantia que sentir no coração. (campo de doações no fim da página).

O CORPO HUMANO – SIMBOLOGIA UNIVERSAL

O mais antigo, o mais profundo, o mais universal de todos os símbolos é o corpo humano. Os gregos, persas, egípcios, hindus o consideravam uma análise filosófica da natureza intrincada do homem e a sua parte do ser que é indispensável para a formação ética, moral e religiosa. Os Mistérios de cada nação ensinou que as leis, os elementos, e os poderes do universo foram simbolizadas na constituição humana; que tudo o que existe fora do homem teve seu análogo dentro do homem.

O universo, sendo imensurável em sua imensidão e inconcebível em sua profundidade, vai muito além da estimativa mortal. Até mesmo os próprios deuses podiam compreender a parte de sua glória inacessível, na qual é a sua fonte de energia. Permeada temporariamente com entusiasmo divino, o homem pode transcender por um breve momento as limitações de sua própria personalidade e eis que, em parte, o esplendor celeste em que toda a criação se fez o banha. Mas mesmo em seus períodos de maior iluminação, o homem é incapaz de imprimir na substância de sua alma racional uma imagem perfeita da expressão multiforme da atividade celestial. Reconhecendo a futilidade de tentar lidar intelectualmente com o que transcende a compreensão das faculdades racionais, os primeiros filósofos voltaram sua atenção para a Divindade inconcebível ao próprio homem, nos estreitos limites de sua natureza eles encontraram manifestados todos os mistérios das esferas externas. Como a conseqüência natural dessa prática foi fabricado um sistema teológico em que Deus foi considerado como o grande homem e, por outro lado, o homem como o pequeno deus. Dando continuidade a essa analogia, o universo era considerado um homem e, por outro lado, o homem como um universo em miniatura. O universo maior foi denominado Macrocosmo – o Grande Mundo ou o corpo – e a vida divina ou entidade espiritual que controla suas funções foi chamado de Macroprosophus. O corpo do homem, ou o universo humano individual, foi chamado o Microcosmo, e a vida divina ou entidade espiritual que controla suas funções foi chamado de Microprosophus. Os mistérios pagãos eram focados principalmente a instruir os neófitos na verdadeira relação existente entre o macrocosmo e o microcosmo – em outras palavras, entre Deus e o homem. Assim, a chave para essas analogias entre os órgãos e funções do homem Microcosmic e as do Homem Macrocosmic constituiu o bem mais precioso dos primeiros iniciados nos ensinamentos. Em ”Ísis Sem Véu”, Helena Blavatsky resume o conceito pagão do homem da seguinte forma:. “O homem é um pequeno mundo – um microcosmo dentro do grande universo como um feto, ele está suspenso por todos os seus três espíritos, na matriz do macrocosmo ; e, enquanto seu corpo terrestre está em constante simpatia com a sua terra-mãe, sua alma astral vive em unidade com a mundi sideral ; ele está nele, pois é nele, para o elemento que permeia o mundo preenchendo todo o espaço, e é o próprio espaço, único e infinito. Quanto ao seu terceiro espírito, o divino, que é, senão um raio infinitesimal, uma das inúmeras radiações provenientes diretamente da maior fonte – a Luz espiritual do mundo. Esta é a trindade de natureza orgânica e inorgânica – o espiritual e o físico, que são três em um, e de que Proclo diz que ‘o primeiro mônada é o Deus Eterno; o segundo, a eternidade, o terceiro, o paradigma, ou modelo do universo; ‘o terceiro constitui a tríade inteligível.” Muito antes da introdução da idolatria em religião, os primeiros sacerdotes fizeram a estátua de um homem para ser colocado no santuário do templo. Esta figura humana simbolizava o Poder Divino em todas as suas manifestações intrincadas. Assim, os sacerdotes da Antiguidade aceitaram o homem como o seu livro, e através de seu estudo, ele aprendeu a entender os maiores e mais abstrusos mistérios do esquema celestial de qual faziam parte. Não é improvável que esta figura misteriosa que está sobre os altares primitivos foi feita na natureza de um manequim e por certas mãos emblemáticas nas escolas de mistério, sempre cobertas de hieróglifos sendo esculpidas ou pintadas. A estátua pode ter aberto uma nova visão, mostrando assim as posições relativas dos órgãos, ossos, músculos, nervos e outras partes. Depois de anos de pesquisa, o manequim tornou-se uma massa de hieróglifos intrincados e figuras simbólicas. Cada parte teve seu significado secreto. As medições formam um padrão básico por meio do qual foi possível medir todas as partes do cosmos. Foi um emblema glorioso composto de todo o conhecimento possuído pelos sábios e hierophants. Depois de muito tempo, veio a idade de idolatria. Os Mistérios do interior do homem decaíram. Os segredos foram perdidos e ninguém sabia a identidade do homem misterioso que estava sobre o altar. Foi apenas lembrado como um símbolo sagrado e glorioso do Poder Universal, e ele: finalmente chegou a ser encarado como um Deus – Aquele em cujo homem imagem foi feita. Tendo perdido o conhecimento e o propósito para o qual o manequim foi originalmente construído, os sacerdotes adoraram esta efígie até que finalmente sua falta de compreensão espiritual trouxe para baixo o templo em ruínas sobre suas cabeças e a estátua desintegrou-se com a civilização que tinha esquecido o seu significado. Partindo desta premissa dos primeiros teólogos de que o homem é, na verdade, à imagem de Deus, as mentes iniciadas das Eras passadas ergueram a estrutura estupenda de teologia sobre o fundamento do corpo humano. O mundo religioso de hoje é quase totalmente ignorante ao fato de que a ciência biológica é a fonte de suas doutrinas e dogmas. Muitos dos códigos e leis, acreditaram os teólogos modernos, terem sido revelações diretas de Divindade, que na realidade são o fruto do conhecimento obtido através do tempo para a compreensão da constituição humana e as maravilhas infinitas reveladoras através de um estudo como este. Em quase todos os livros sagrados do mundo pode ser traçada uma analogia anatômica. Isso é mais evidente em seus mitos da criação. Qualquer pessoa familiarizada com a embriologia e obstetrícia não terá nenhuma dificuldade em reconhecer a base da alegoria a respeito de Adão e Eva e do Jardim do Éden, os nove graus dos Mistérios de Elêusis, e a lenda Brahmanic das encarnações de Vishnu. A história do Ovo Universal, o mito escandinavo de Ginnungagap (a fenda escura no espaço em que a semente do mundo é semeada), e o uso do peixe como o emblema do poder gerador paternal – todos mostram a verdadeira origem da especulação teológica. Os filósofos da antiguidade perceberam que o próprio homem era a chave para o enigma da vida, pois ele era a imagem viva do Plano Divino, e  a esperança de que em futuras Eras a humanidade também venha a perceber mais plenamente a importância solene dessas antigas palavras: “O estudo adequado da humanidade é o homem”. Deus e homem tem uma constituição dupla, cuja parte superior é o invisível e o visível é a parte inferior (acima como embaixo). Em ambos há uma esfera intermediária, que marca o ponto onde estas naturezas visíveis e invisíveis se encontram. Como a natureza espiritual de Deus controla Sua forma universal cujo objetivo é uma ideia cristalizada – a natureza espiritual do homem é a causa invisível e poder de controle de sua personalidade de material visível. Assim, é evidente que o espírito do homem tem a mesma relação com seu corpo material que Deus tem com o universo objetivo. Os mistérios ensinaram que o espírito, ou a vida, é a forma anterior e que o que é anterior inclui tudo o que é posterior a si mesmo. É também uma declaração popular ou crença de que o espírito do homem está dentro de seu corpo. De acordo com as conclusões da filosofia e da teologia, no entanto, essa crença é errônea, pois o espírito primeiro circunscreve uma área e então se manifesta dentro dele. Filosoficamente falando, a forma, sendo uma parte do espírito, está dentro de espírito; mas: espírito é mais do que a soma de formas, como a natureza material do homem é, portanto, dentro da soma de espírito, de modo a natureza universal, incluindo todo o sistema sideral, está dentro da essência que permeia tudo de Deus – o Espírito Universal. De acordo com um outro conceito da sabedoria antiga, todos os corpos – seja espiritual ou material – tem três centros, denominado pelos gregos como: o centro superior, o centro médio e o baixo centro.  Enquanto que o que está acima é geralmente considerado superior em dignidade e poder, na realidade, o que está no centro é superior e anterior para ambos. Por conseguinte, deve-se dizer que o primeiro – o que é considerado como estando acima – é, na verdade, abaixo, enquanto os outros dois (os quais são referidos como sendo acima ou abaixo) são, na verdade o centro.

Estes três centros universais – acima, o abaixo e o ponto que os unem-representam três sóis ou três aspectos de um sol – os centros de esplendor. Estes também têm seus análogos nos três centros grandes do corpo humano, que, como o universo físico, é uma fabricação demiurgical. “O primeiro desses sóis”, diz Thomas Taylor “é análoga à luz quando vista subsistindo em sua fonte do sol; o segundo é a  luz imediatamente procedente do sol, e do terceiro para o esplendor comunicadas a outras naturezas por esta luz”. Desde o centro superiores (ou espiritual) está no meio dos outros dois, o seu análogo no corpo físico é o coração – o órgão mais espiritual e misterioso no corpo humano. O segundo centro (ou o elo entre os mundos superiores e inferiores) é elevado à posição de maior dignidade física – o cérebro. O terceiro (ou inferior) centro é relegado à posição de menos dignidade física, mas maior importância física – o sistema generativo. Assim, o coração é simbolicamente a fonte de vida; o cérebro é a conexão pelo qual, através da inteligência racional, a vida e a forma estão unidos; e o sistema generativo – ou criador infernal – a fonte de poder pelo qual organismos físicos são produzidos. Os ideais e aspirações do indivíduo dependem em grande parte de um destes três centros de poder que predomina na sua atividade de expressão. No materialista, o centro mais baixo é o mais forte, no intelectualista é o centro superior; mas no centro – banhando os dois extremos em uma enxurrada de esplendor espiritual – é o controle tanto a mente quanto o corpo (o equilíbrio Ying-Yang). Como a luz dá testemunho à vida que é a sua fonte-assim então, a mente é testemunho do espírito, e atividade/ação é testemunha da inteligência. Assim, a mente é testemunha do coração, enquanto o sistema generativo, por sua vez, dá testemunho à mente. Por conseguinte, a natureza espiritual é mais comumente simbolizada por um coração; o poder intelectual por um olho aberto, simbolizando a glândula pineal ou olho ciclópico, que é a Janus de duas faces dos Mistérios pagãos; e o sistema generativo por uma flor, um cálice ou uma mão. Enquanto todos os Mistérios reconhecem o coração como o centro da consciência espiritual (muitas vezes esse conceito é ignorado e usa-se o coração em seu sentido exotérico como o símbolo da natureza emocional). Neste arranjo, o centro gerador representando o corpo físico, o coração do corpo emocional, e o cérebro do corpo mental. O cérebro representa a esfera superior, mas depois os iniciados tinham passado através dos graus mais baixos foram instruídos que o cérebro era a fonte da chama espiritual de habitação nos recessos mais íntimos do coração. O estudante de esoterismo descobre que os antigos muitas vezes recorreram a várias cortinas para esconder as verdadeiras interpretações de seus mistérios. A substituição do cérebro para o coração era um desses. Os três graus de Mistérios antigos eram, com poucas exceções, dada em câmaras que representou os três grandes centros do corpo humano e Universal. Se possível, o próprio templo é construído sob a forma do corpo humano. O candidato era colocado em pé e recebia o nível mais elevado no ponto correspondente ao cérebro. Assim, o primeiro grau era o mistério material e seu símbolo era o sistema generativo; O segundo grau foi determinado na câmara correspondente ao coração, mas representada a potência média, a ligação mental. Aqui o candidato foi iniciado nos mistérios do pensamento abstrato e levantou tão alto quanto a mente era capaz de penetrar. E então passa-se para a terceira câmara que análogo ao cérebro, ocupa a posição mais alta no templo, mas o análogo ao coração é de maior dignidade. Na câmara, ao cérebro foi dado o mistério do coração. Aqui, a iniciar pela primeira vez verdadeiramente compreendido o significado dessas palavras imortais: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é.” Como há sete corações no cérebro de forma que há sete cérebros do coração, mas isso é uma questão de suprafísica de que pouco pode ser dito neste momento. Proclo escreve sobre este assunto no primeiro livro A Teologia de Platão: “Na verdade, Sócrates (primeiro) observava com razão Alcibíades, de que a alma que entra em si mesma irá contemplar todas as outras coisas, e divindade em si beirando ela própria, a união, e o centro de toda a vida, deixando de lado a multidão, e a variedade das múltiplas escolhas de todos os poderes que ela contém, ela (a alma) sobe para os mais altos postos da torre de vigia, e como no mais sagrado dos mistérios. Dizem que os místicos no primeiro encontro com o multi forma, e muitos gêneros em forma, são arremessados para trás diante dos deuses, mas ao entrar no templo, impassível, e guardado pelos rituais místicos, eles genuinamente são recebidos no seu seio (coração) a iluminação divina e despojado de suas vestes,de uma natureza divina, de mesmo modo, como parece-me ter lugar na associação de totalidades. Para a alma que olha para as coisas e para si mesma posteriormente, contempla as sombras e imagens de seres, mas quando ela converte-se a si mesma, ela evolui a sua própria essência, e as razões que ela contém. Quando se penetra mais profundamente no conhecimento de si mesma, ela descobre em si tanto o intelecto quanto as ordens de seres. Quando no entanto, ela prossegue em seus recessos interiores, ela percebe com seu olho fechado (sem o auxílio da mente inferior), o gênero dos deuses, e as unidades de seres. Para todas as coisas que estão em nós psiquicamente, e através desta somos naturalmente capazes de conhecer todas as coisas, através dos emocionantes poderes e as imagens de totalidades que contêm.” 

Adverte seus discípulos de que uma imagem não é uma realidade, mas apenas a objetivação de uma ideia subjetiva. À imagem, os deuses eram projetado para ser objetos de culto, mas deviam ser consideradas apenas emblemas ou lembretes de poderes e princípios invisíveis. Da mesma forma, o corpo do homem não deve ser considerado como o indivíduo, mas apenas como a casa do indivíduo, da mesma forma que o templo foi a Casa de Deus. Em um estado de  grosseria e perversão do homem, o corpo se torna o túmulo ou prisão de um princípio divino; em um estado de desdobramento e regeneração é a Casa ou Santuário da Divindade por cujos poderes criativo foi formado. “Personalidade é suspenso acima de um segmento a partir da natureza do Ser”, declara o trabalho secreto. O homem é essencialmente um princípio permanente e imortal; Apenas seus corpos passam através do ciclo de nascimento e morte. O imortal é a realidade; o mortal é a irrealidade. Durante cada período da vida terrena, realidade, assim, reside na irrealidade, a ser liberado a partir dele temporariamente para a morte e permanentemente pela iluminação. Embora geralmente considerado como politeístas, os pagãos ganharam esta reputação não porque eles adoravam mais de um Deus, mas sim porque personificavam os atributos deste Deus, criando assim um panteão de divindades posteriores, cada uma delas manifestando uma parte do Deus Único que se manifesta como um todo. Os vários panteões das religiões antigas, portanto, realmente representam os atributos catalogados e personificados da Divindade. Nesse aspecto, eles correspondem às hierarquias dos cabalistas hebreus. Todos os deuses e deusas da antiguidade, consequentemente, têm suas analogias no corpo humano, assim como também os elementos, planetas e constelações que foram atribuídos como veículos apropriados para estes seres celestiais. Quatro centros do corpo são atribuídos aos elementos, os sete órgãos vitais para os planetas, as doze principais peças e membros ao zodíaco, as partes invisíveis da natureza divina do homem de várias divindades super mundanas, enquanto o Deus oculto se manifesta através da medula nos ossos.É difícil para muitos a perceber que eles são universos reais; que seus corpos físicos são uma natureza visível através da estrutura da qual inúmeras ondas de vida em evolução estão se desenvolvendo suas potencialidades latentes. No entanto, o corpo físico do homem não são apenas um mineral, uma planta, e um reino animal em evolução, mas também as classificações desconhecidas e divisões da vida espiritual invisível, assim como células são unidades infinitesimais na estrutura do homem, assim é o homem, uma unidade infinitesimal na estrutura do universo. Uma teologia baseada no conhecimento e apreciação dessas relações é tão profunda como verdadeira. Como o corpo físico do homem tem cinco extremidades distintas e importantes – duas pernas, dois braços e uma cabeça, dos quais o último governa o primeiro de quatro – o número 5 foi aceito como o símbolo do homem. Através dos seus quatro cantos da pirâmide simboliza os braços e pernas, e por seu ápice na cabeça, indicando que um poder racional que controla quatro cantos irracionais. As mãos e os pés são usados para representar os quatro elementos, dos quais os dois pés são a terra e a água, e as duas mãos são o fogo e ar. O cérebro, em seguida, simboliza o quinto elemento sagrado – Æther – que controla e une os outros quatro. Se os pés são colocados juntos e os braços abertos, o homem, em seguida, simboliza a cruz com o intelecto racional. Os dedos das mãos e dos pés também têm um significado especial. Os dedos dos pés representam os dez mandamentos da lei física e os dedos das mãos, os dez mandamentos da lei espiritual. Os quatro dedos de cada mão representam os quatro elementos e as três falanges de cada dedo representam as divisões do elemento, de modo que, em cada lado, existem doze partes para os dedos, que são análogos aos símbolos do Zodíaco, enquanto que os dois falanges e base de cada polegar significar a morte tríplice. A primeira falange corresponde ao aspecto criativo, o segundo ao aspecto conservante, e a base para o aspecto generativo destrutivo. Quando as mãos são unidas, o resultado é os vinte e quatro anciãos e os seis dias da criação.Na simbologia, o corpo está dividido verticalmente em duas metades, a metade da direita é considerada a luz e a metade esquerda é a escuridão. Por aqueles familiarizados com os verdadeiros significados da luz e da escuridão à meia-luz foi denominada o espiritual e o material. Luz é o símbolo da objetividade; escuridão da subjetividade. A luz é uma manifestação da vida e, portanto, é posterior à vida. Aquilo que é anterior à luz é a escuridão, em que a luz existe temporariamente em meio a escuridão permanentemente. Como a vida precede a luz, seu único símbolo é a escuridão, e a escuridão é considerado como o véu que deve eternamente dissimular a verdadeira natureza do Ser abstrato e indiferenciado. Nos tempos antigos, os homens lutaram com as armas certas e defenderam os centros vitais com o braço esquerdo, no qual foi colocado o escudo protetor. A metade direita do corpo, portanto, foi considerado como ofensivo. Por esta razão, o lado direito do corpo era considerado masculino e o lado esquerdo feminino. Além disso, como a fonte do Ser é na escuridão primitiva que precedeu luz, de modo a natureza espiritual do homem é na parte escura do seu ser, por isso o coração está do lado esquerdo. Entre os equívocos curiosos decorrentes da prática falsa de associar escuridão com o mal, existe o pelo qual várias nações antigas usaram a mão direita para todos os trabalhos construtivos e da mão esquerda apenas para esses fins chamados impuros e impróprios para a visão dos deuses. Pela mesma razão, a magia negra foi muitas vezes referida como o caminho da mão esquerda, e o céu como o direito e o inferno como esquerdo. Alguns filósofos ainda declaram que havia dois métodos de escrita: uma da esquerda para a direita, o que foi considerado o método exotérica; o outro da direita para a esquerda, que foi considerado esotérico. A escrita exotérico foi que o que foi feito fora ou longe do coração, enquanto que a escrita esotérica foi o que – como o hebraico antigo – foi escrita em direção ao coração. A doutrina secreta declara que cada parte e membro do corpo é sintetizado no cérebro e, por sua vez, que tudo o que está no cérebro é sintetizado no coração. No simbolismo da cabeça humana é frequentemente usado para representar a inteligência e auto-conhecimento. Como o corpo humano na sua totalidade é o produto mais perfeito conhecido da evolução da Terra, ele foi contratado para representar a Divindade – o mais elevado estado apreciável ou condição. Artistas, tentando retratar Divindade, muitas vezes mostram apenas uma mão que emerge de uma nuvem de impenetrável. A nuvem significa a Divindade Incognoscível escondido do homem por limitação humana. A mão significa a atividade divina, a única parte de Deus, que é cognoscível para os sentidos mais baixos. O rosto é composto por uma trindade natural: os olhos que representam o poder espiritual que compreende; as narinas representando o conservante e poder vivificante; e da boca e orelhas representando o poder demiurgical material do mundo inferior. A primeira esfera é eternamente existente e é criativa; a segunda esfera pertence ao mistério da violação criativa; e a terceira esfera para a palavra criativa. Pela Palavra de Deus, o universo material foi fabricado, e os sete poderes criativos, ou sons de vogais – que havia sido trazido à existência pelo poder da Palavra – se tornou Elohim ou Divindades por cujo poder e ministração do mundo inferior foi organizada. Ocasionalmente, a Divindade é simbolizado por um olho (consciência divina como significado), uma orelha (consciência divina pelo interesse), nariz (a vitalidade divina) ou boca (o comando divino). Os antigos não acreditam que a espiritualidade fez os homens seres racionais, objetivos, mas sim, que a justiça e racionalidade fez os homens espirituais. Os Mistérios ensinou que a iluminação espiritual é atingido quando se traz para a natureza inferior um padrão de eficiência e certa pureza. Os Mistérios foram, portanto, criados com o objetivo de desdobramento da natureza do homem de acordo com regras fixas que, quando seguidas fielmente, elevam a consciência humana a uma profundo ponto que se torna capaz de compreender sua própria constituição e o verdadeiro propósito da existência. Este conhecimento de constituição do homem-coletor de que uva poderia ser suco, regenera o ponto de iluminação espiritual constituída a doutrina secreta ou esotérica da antiguidade. Certos órgãos aparentemente físicos e centros são na realidade os centros espirituais. Quais eram esses e como poderiam se regenerar nunca foi revelado. Para que não se perca esse conhecimento, no entanto, ele foi escondido em alegorias e mitos que a primeira vista podem parecer profanos, sem objetivo e sem sentido evidente, mas para aqueles familiarizados com a teoria da redenção pessoal, faz parte da fundação da teologia filosófica. O cristianismo em si pode ser citado como um exemplo. O Novo Testamento inteiro é na verdade uma exposição engenhosa de símbolos escondidos dos processos secretos de regeneração humana. Os personagens são considerados seres históricos, como homens e mulheres que são realmente a personificação de processos judiciais de libertação que passam a ter lugar no corpo humano do homem e dá início a tarefa de, conscientemente, libertar-se da escravidão, da ignorância e da morte. As peças de vestuário e ornamentação supostamente usadas pelos deuses também são chaves, para nos Mistérios. Como roupa era considerada sinônimo de formulário, o grau de espiritualidade ou materialidade dos organismos era representada pela qualidade, beleza e valor das roupas usadas. O corpo físico do homem era encarado como o manto de Sua natureza espiritual. É estar vestida de suas próprias realizações e adornada por suas realizações. O simbólico manto branco de pureza, o manto vermelho de sacrifício e amor, e o manto azul de altruísmo e integridade. Considerando o corpo do homem como a regra de medição do universo, os filósofos declararam que todas as coisas se assemelham na Constituição – se não em forma – ao corpo humano. Os gregos, por exemplo, declarou Delphi para ser o umbigo da Terra, o planeta físico foi encarado como um ser humano gigantesco torcido em forma de uma bola. Em contraste com a crença da cristandade que a terra é uma coisa inanimada, os pagãos consideravam não só a terra, mas também todos os corpos siderais como criaturas individuais que possuem inteligências individuais. Eles ainda foram mais longe ao ver os vários reinos da Natureza como entidades individuais. O reino animal, por exemplo, foi encarado como um ser – uma composição de todas as criaturas que compõem esse reino. A besta prototípica era uma forma de realização de todas as propensões animais e dentro de sua natureza todo o mundo animal existiu como a espécie humana existe dentro da constituição do prototípico do Adão. Da mesma forma, raças, nações, tribos, religiões, estados, comunidades e cidades eram vistos como entidades compostas, cada um composto por um número variável de unidades individuais. Cada comunidade tem uma individualidade que é a soma das atitudes individuais de seus habitantes. Toda religião é um indivíduo cujo corpo é composto de uma série de hierarquias e vasto de adoradores individuais. A organização de qualquer religião representa o seu corpo físico, e seus membros individuais da vida da célula que compõem este organismo. Assim, religiões, raças e comunidades – como indivíduos – passam por sete idades, para a vida do homem é um padrão pelo qual a perpetuidade de todas as coisas é estimado. De acordo com a doutrina secreta, o homem, através do refinamento gradual de seus veículos e a sensibilidade crescente resultante desse refinamento, está gradualmente a superar as limitações da matéria e desembaraça-se do seu corpo mortal. Quando a humanidade tenha concluído a sua evolução física, a casca vazia de materialidade deixada para trás será usada por outras ondas de vida como patamares para sua própria libertação. A tendência de crescimento evolutivo do homem é sempre em direção à sua própria individualidade essencial. No ponto mais profundo do materialismo, portanto, o homem está na maior distância de si mesmo. De acordo com os ensinamentos de mistério, nem toda a natureza espiritual do homem encarna em questão. O espírito do homem é esquematicamente mostrado como um triângulo equilátero com um ponto para baixo. Este ponto mais baixo, que é um terço da natureza espiritual mas em comparação com a dignidade dos outros dois é muito menos do que um terço, desce para a ilusão da existência material por um breve espaço de tempo. Ao nascer apenas uma terceira parte da natureza divina do homem dissocia-se temporariamente da sua própria imortalidade e toma para si o sonho de nascimento físico e existência, animando com o seu próprio entusiasmo celestial um veículo composto por elementos materiais, parte está vinculado a esfera material. Na morte, esta encarnada parte desperta do sonho de existência física e reúne-se mais uma vez com sua condição eterna. Esta descida periódica do espírito na matéria é denominado a roda da vida e da morte (Samsara), e os princípios envolvidos são tratados longamente pelos filósofos sob o tema da metempsicose. Por iniciação nos mistérios e um certo processo conhecido como teologia operatória, esta lei de nascimento e morte é transcendido, e durante o curso da existência física onde parte do espírito está dormindo em forma é despertada sem a intervenção de morte – o Iniciador inevitável – e está conscientemente reunido com o Filho do Homem, ou a substância de si mesmo. Este é o objectivo principal para a realização consumada dos Mistérios: que o homem deve tornar-se consciente e conscientemente se reunir com a fonte divina de si mesmo sem provar a dissolução física.

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Fim deste capítulo! Livro incrível riquissimo em conhecimento que despeja sobre nós todo o amor dos mundos ❤ Você gosta do nosso conteúdo? Apoie nosso trabalho doando a quantia que sentir no coração. (campo de doações no fim da página). Outros capítulos já traduzidos:

•  “O Criptograma, um fator na Filosofia Simbólica”
• Simbologia: Flores, Plantas, Frutas e Árvores – Os Ensinamentos Secretos de Todas As Eras (1929)
• Simbologia: Pedras, Metais e Gemas – Os Ensinamentos Secretos de Todas As Eras (1929)

Muito obrigado, até a próxima! Tradução e adaptação por YanRam para O Grande Jardim. Por favor, lembre-se de compartilhar trechos ou textos completos do blog sempre com os devidos créditos!